主题：文是论衡?论庄子 （转） -- 不羁的风

不错，《庄子》中的文章富有浪漫主义气息，纵横恣肆，想象丰富，辞藻瑰丽，但这只是画皮，撕开层层包裹的语言绸缎，暴露出来的庄子思想内核，只不过是一粒老鼠屎。庄子的思想就像一杯卡布其诺，厚腻的奶油覆盖着的是用化尸粉调制的咖啡，那层“朴素唯物论”下面，是蛊惑人自我毁灭人性与文明的镪水。他在放焰火般展示其思想体系时，对人性与文明表现出骇人的狰狞嘴脸，为了子乌虚有的“道”，庄子就是想将人拉回授精卵状态，鼓吹植物人才是完美的典范；有意思的是庄子的哲学居然在中国思想舞台上搔首弄姿了几千年，让想入非非的意淫者们浸淫了许多个世纪，玄学、佛学、理学跟庄子的思想都发生过关系，它们媾合在一块对国民进行坑蒙哄骗。

　　庄子曰：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之后而不为深”，“夫大道不称”,“道未始有封”,“道昭而不道”,将其哲学本论吹嘘得跟神圣殊不可犯,虚无缥缈的,长着完好无损的处女膜的阴道一样。庄子为了维护这种狗日的“贞操”，竟变态到了恨不得灭绝文明的地步，庄子认为“弃胜绝知，大盗乃止；（碎）玉毁珠，小盗不起；……掊斗折衡，而民不争；……故曰：大巧若拙”，即是要求在文化的条件上冲破文化障阻，回归道本体；在庄子的观念里，文明进展在本质上就是对“道”的破坏，言论都是“道”的分裂者，因此必须诉诸于文化之外，实行彻底的反文明，反建设。庄子应是“焚书坑儒”的鼻祖。

　　庄子反文明亦反人性。庄子曰：“唯达者，知通一，……通也者，得也，适得几矣，固是已，已然不知其然谓之道”，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，“一宅而寓不得已则几矣”，其中所谓已然不知其然，不可奈何、不得已等等，被近代学者认为“都是将人的主观能动性减至最低限度”，换句话说,人如果高度低能，近于白痴，以至形若槁木，心如死灰，不生不死，近死之生，或陶醉于病呓梦幻，便达到了庄子心目中至德之人的境界。可是庄子自相矛盾得让人瞠目：《养生主》中的庖丁，经多年实践后能依乎天理，游刃有余，达到解剖技术出神入化，“官止而神欲行”的境界，让庄子唏嘘赞叹，奉为至德之人，而《大宗师》中那位孱头子桑，回避一切主观客观矛盾“若歌若哭”，却也让庄子视为至德之人！这个矛盾，已然成了庄子意识形态里的巨大痔疮，庄子本人对此并未对症施治。

　　庄子根据生与死的问题提出的哲学见解，既懦怯缺钙又虚伪贫血。庄子曰：“终身役役而不见其功，恭然疫役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚矣！其形化，其心与之然，人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而亦有不芒者乎？”---他提出了人的生存焦虑，却拿不出具体的解决之道，用“庄周梦蝶”寓言自欺欺人犹嫌不足，还鼓噪“一之间无人敢设也，……既雕既琢，复归于朴”，“与物相及相靡”而“外物不可必”，“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，……能体纯素，谓之真人”，完全是信口开河，虚张声势，其本意跟用绑木乃伊的绷带将人重重裹住同属一个范畴，庄子却偏他妈的遮遮掩掩，惺惺作态，拿刁钻古怪的“真人”、“朴”之类的空洞标准作幌子混淆视听，让人觉得庄子作秀快作到了人妖表演的地步，恶俗得还不如“殚残天下之圣法，而民始可与论议”、“绝圣弃知，大盗乃止”、“灭文章，散五采”来得真小人。

　　在人的世界中，生与死的矛盾是最根本的矛盾之一。对生死与“道”的关系，庄子提出的是植物人式的哲学论调：“近死之生”。所谓近死之生可用形容槁骸、心若死灰来概括。庄子论证死不仅在本质上与生为一，而且在发展形态上比生更能体会“道”的时候，真可谓苦心孤诣，首先庄子借虚构的援骷髅，枕而卧，半夜骷髅见梦提出生死之说，并得出“虽南面王之乐不能过也”的结论，随后庄子进一步暗示：“人生天地间，若白驹过隙，忽然而已。……已化而生，又化而死，……纷乎宛乎，魂魄将住，乃身从之，乃大归乎！”再暗示“之三悦尤如归家，归大道之本，又谓大得”；庄子在此时，已油然成了北京天桥上卖大力丸的江湖骗子，更象是道德黑店的店小二，站在门口笑容可掬地连哄带骗，招呼善男信女，把他们麻翻之后，再将一具具僵尸供上道学祭坛。

　　在庄子的观念中，活蹦乱跳的凡夫俗子似乎无缘得道，要想得道，除非将自我糟践到半死不活的可悲境地。“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，乃是道家修道的总体纲领，但“撄而复成”的个体修练过程，并非是由学而近道的过程，而是一个由不学而近道的过程，以道日损为重心的、不学无术的道家文化可以称为是一种反人性，反文明的文化，绝不是着重文化正面发展积累的进化式文化，同时庄子流派的道家文化中充满了自由心证，所谓的“与接为构，曰以心斗”、“未成乎心而有是非，是今日适越而心至也”、“且夫乘物以游心，托不得已养中”、“形莫若就，心莫若和”、“心有天游”、“以其心得常心”等等，其中心作何解，历来注解纷纭，莫衷一是，但庄子用心虽乱，其目的确是秃子头上的蚤子：让精神与意志在极度自由放任过程中逐渐瓦解，以达至泯灭个体，泯灭人本体的回归混沌。

　　人丧失自我后，与蚁蝼等价，所以庄子最后把假大空虚的所谓“真人”跟虫兽划上等号，与蝼蚁甚至屎尿、稗草同通，相提并论；庄子将人坑到这种程度，并未就此止步，庄子又用“鱼相造于水，人相造于道，……相造乎道者，无事而生定，故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”进行暗示----人断绝感情，遗形忘生，像行尸走肉一样生活乃是妙不可言的存在方式，并且这种活法与鱼游于水、鸟翔于天、兽奔于野同样自然惬意，正象大道之世，物各逍遥，无善无恶，无是非，旷然而无不适。庄子不但鼓动人们自残成植物人，而且还拼命地骗人相信作植物人就是好！庄子实际比印度的佛教更彻底地否定人本体，释迦只不过鼓吹“众生一体”，庄子提出的则是“齐物论”。不过庄子不可能阻止人类进化，于是他便以形若槁木，心如死灰加病呓梦幻的半生不死、近死之生作为人的最高境界。

　　虽然，庄子思想中确可窥见其对个性解放、人的解放的哲学见解，这从庄子提出的得道之人---道人的三个主要等级层次标准，即“至人无已、神人无功、圣人无名”中可见一斑，但这只是庄子的擒心术中的欲擒故纵之计。在庄子的界定里，圣人虽已一般地不直接处理具体事务，寻求游乎尘垢之外，但圣人由于还有一个争取人心为国用兵的观念，圣人抛名而未弃国，丧我，因此圣人只得第三等道。神人虽已将所有的功事之心都抛弃了，但神人个体解放游乎四海之外，御风而行毕竟有待于风，而未丧我，因此神人只能得第二等道。得第一等道的“真人”，则是抛弃包括自我在内的一切，最后归于混沌者。从庄子对“至人”、“神人”、“圣人”三者的界定里可以看出，庄子是个明修栈道，暗渡陈仓的超级骗子。其表面上支持个性解放，实则釜底抽薪，欲以个性解放的最高限度的独来独往为手段，达到消灭个体回归混沌----道本体的最终目的。

　　与尼采的存在主义相比，庄子的哲学思想跟冥王星一样寒冷。酒神与日神哲学能引导人用艺术化的目光正视世界的新陈代谢，高度肯定人的生存环境的价值与人自身的价值，阿波罗的光辉可以照亮灵魂前方被黑暗湮没的路途.庄子却向往氏族公社的母系制时代，至于后母系时代的种种发展，在庄子的眼里统统成了背经离道。庄子的哲学绝不是人性与文明的促进力量，引导人们走向尊严与福祉的哲学，庄子是思想痴呆症病毒的缔造者，灵魂黑客。至于有人认为庄子是最高生命价值的体现者，认为庄子提出的人天互不胜、回归混沌、绝圣弃知是对文化的全面超越，人的生命力因此可以全面展开，生存焦虑可得到从实践到精神的相对克服----根本就是死皮赖脸地替庄子文过饰非，强辞夺理，为了让庄子消极哲学咸鱼翻身而撒的弥天大谎。