主题：读史有感（庄子之无为） -- texasredneck

读史有感（庄子之无为）

庄子的无为肯定是他影响最大的一个方面，但要完全讲清楚却有点困难，因为涉及到中国哲学一个最麻烦的东西，那就是极端的抽象性。

老子说：道可道，非常道，名可名，非常名。

这句话就有许多的解释，都有些道理，毫无办法。

《易经》很多人认为是中国哲学里的翘楚，把天下的真理都包括了进去。可想而知，那一定是一个无法否定的东西，有非常大的弹性。因此也可以反过来说：什么都讲了的东西，也就是一个什么都不讲的东西。因为人人的思想都可以往里面装，天下的事事都可以往里面放。

于是大家就这样争来争去，都说自己是真正理解了《易经》，别人都是扯淡，而且还都有理由。那么不得不叫人有另一种想法，你们说的都不过是自己想法，到底《易经》在说什么？

没有人知道。

孔子对政治的兴趣大，实际的东西自然多。其学说的核心是一个“仁”字，但什么是仁，他老先生从来没有给一个清楚的定义。

这一点和西方哲学有些不同，那些哲学大多数都讲究逻辑，大慨是受到了数学和科学的影响，特别是欧几里得的影响。首先从从几个基本的原则定义出发，然后用逻辑推导出一个庞大，精致，而无所不包的哲学系统。所谓的古典哲学大都如此。

康德是代表，马克思也是其中之一。

这种哲学却要面对一个更不好办的麻烦：那些基本原则是怎么才能得到呢？

康德比较幸运，基本原则能够是上帝，到了马克思，上帝就变得比过去要含糊多了，作为基本原则有点站不住了。

唯物主义那就是把牛顿力学中物质看成是最根本的，精神不过是依附在物质上的，由此得到经济基础决定一切，再根据达尔文的进化论，就得到人类历史必然是从奴隶社会，封建社会，到资本主义社会，最后到达共产主义社会，给人们勾画了一个无比美好的蓝图。

说马克思主义是建立在科学的基础上，这话有些道理，但却是那时的科学。科学却在进步，现代物理已经把那种物质的观念否定了，还顺道把那种严格的决定论一起给否定了。

这样一来，那座大厦的基础出了毛病，结论就自然也有问题。在今天，你当然还是可以相信马克思主义，但是认为它是建立在科学的基础之上，就是有些强词夺理。

如果那些基本原则出了问题，用维特根斯坦的说法：那些古典哲学不过是一些言词上的东西，实际上大同小异，都没有多少意思。

但我认为还是有意义的，关键在于什么是意义，这留到最后我来讲。

所以说，抽象有抽象的好处，难懂，但却否定不了。大慨这个世界就像庄子所想的，本来就是得不到那个“知”的，不可能有什么可靠的基础，只能抽象。

庄子的无为也有些抽象，但总的说来，还是能看到一个相当一致的脉络。

我本来想抄几段自己认为极精彩的段落，花了很多时间却发现做不到，因为好的太多，删得太痛苦。一般认为“内篇”应是庄子所作，那我还是得抄得太多。反正庄子很容易在网上找到，有兴趣可以自己去看，还有的翻译成了白话，但韵味大减。记得小时候在电影上看到一些老夫子读古文摇头晃脑，觉得很好笑，但庄子的确是有这种魅力的，这从另一个方面说明庄子的影响该有多么大，两千多年了，我们仍然觉得好，可见中文还是在其窠臼之中，变化有限。

当然，我还没有到那个程度，虽然是佩服得五体投地。

鲁迅对庄子评价道：“而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”

“汪洋”大家都懂，“辟阖”一字现已不用，是指开和，就是：气势宏大而收放自如。“仪态万方”一般指女性，指文章就是：丰富多采，大慨古人是认为“书中自有颜如玉”，形容女子美好的词都是可以用在文章上的。接下来说的就是：在那个时代的哲学家，思想家中，庄子的文章要数第一。

谈对后世影响，恐怕只有屈原能与之相比；所以他的文学才能，也绝对是超一流。

《庄子》还有一个名字，叫《南华经》。作为一个一等重要的哲学家同时又是一等重要的文学家，古今中外，也好像就只有他。柏拉图在哲学上的重要性与庄子相当，但文学上的影响就差远了。当然这可能是文字的问题，据罗素说，柏拉图极有文学才能，但是，古希腊文早就无人用了，影响自然就小了。我当然不能读原文，只是这样猜。

这就有个问题，读庄子文章时候，有可能只去欣赏文学才能去了，忘记他真正在说什么；自然也可能反过来，被他的文学才能所征服，不知不觉就着了他的道。

我曾经说过：只有批判性的哲学能够与世长存，唱赞歌的哲学固然能在现在捞一些好处，但终不能长久。

庄子是最有批判性的哲学家之一，不强调这一点的人，他们的文章就不肖读，当然，可以批判着读，如果你有时间的话。

什么是无为，那就是对“为”的否定，批判。那么什么是“为”呢？自然就是当时的正统，圣人的那一套，无非就是王道，霸道之类，再说白了，就是要征服，要统一天下。

庄子认为：过分的进取，对周围万物，特别是对人的无休止的索取，就破坏了这个世界的和谐。更进一步说，所谓征服，统一而带来的战争，生灵涂炭，就是这种贪婪的结果。

庄子的基本原则是要人无为而无害。

由于这句话不太好为今天的人理解，不妨换一种说法，无害＝无为。既：你要无害，必然就得无为；你无为了，一定就会无害。

这和传统，和我们受到的教育完全不同。我们被告知，不但要无害，更重要的是要有为。既：做一个大英雄救人民于水深火热之中；最起码的也要做一个比尔.盖茨，成为世界首富。

但庄子并不这样想，在他看来，老百姓为什么会在水深火热之中，那都是英雄害的，如果根本就没有英雄，哪里来的水深火热。

这个世界相互联系，你想有为，就必然要伤害他人的利益，难道不是这样的吗？

联系到庄子所说：“名实者，圣人之所不能胜也。”就可以作一个合理的推论：就算有一个大英雄能救百姓于水深火热之中，那么后来呢，他由于战胜不了名利的引诱，就又会把百姓置入水深火热之中，百姓就只好去等另一个大英雄，历史不就是这样一而再，再而三的循环的吗？

问题在哪里？就在于我们指望大英雄，依赖大英雄错了，根本就不应该有什么大英雄。就像我们通常所说的，那个制度错了，人是不能胜的。

比尔.盖茨是怎么成为世界首富的，是他对对手无情地打压，他是实际上是靠垄断成为首富的，因为他的操作系统长期并不如apple，你能说他无害吗？

联想到中国那些富豪，他们大多数都与房地产有关，哪里来的财富，不就是造成了中国中产阶级集体消失，你能说他们无害吗？

我们也不得不承认，庄子的无为而无害，比我们今天人们的有为而无害在逻辑上有着更好的一致性。

庄子是不是比许许多多圣人要看的更深远一些，对人贪婪的本性要认识得透彻一些，大家可以自己作结论。

你越想做大事，就可能遭到越大挫折；想得到更大的收益，就得冒更大的风险，人们总是忘记，或者是故意不记得这一点。

将欲取之，必先与之，天下没有免费的午餐。在实际中，更是付了钱都不一定有午餐，谁能保证努力一定能成功，

但凡发了财的人，都必定是有强烈的金钱欲望，都是工作狂，那个欲望必然会侵蚀头脑，也就会占取时间，损害亲情，除非是个傻瓜，就应该看得到这一点，而傻瓜是不可能成功的。

而无为，你不去妄取，好像什么都没有得到，但你却得到了最大，最好的东西，自由。

这一点应该可以这样想：人无所求，自然也就没有什么东西能约束；人有了欲望，那自然就成为了欲望的奴隶。

前一半有些问题，因为人不可能无求，后一半，绝对是至理名言。

你追求钱权，追求爱情，必然为之所制，追求，欲望皆是枷锁。

记得有一段话很多人欣赏，大意是看着你的目标向前走，别人自然会让开。问题在于：如果还有人也这样想，跟你的目标又一致，那既不是要撞到一起。在今天这个世界，有太多的人朝着钱看不看人，你肯定要和人撞个满怀，如果你不能肯定自己是力气最大，那么就还是得稍微看一看周围，免得给撞得头破血流。

就像庄子说的那样，重要的是和万物及人和谐的相处，要知道顺其自然，“故能胜物而不伤”。

这一句话我是这样理解的：从庄子思想的一贯性来看，这里的胜并不是今天的意思，而是说能够在种种复杂的关系中如鱼得水，达到一种逍遥的境界，这才是他的目标。有人有不同的解释，实际上庄子的话很多都有不同的解释，只能自己看了。

你可以从这种方法来理解无为：除了太太，天下没有人不犯错误，一般人犯一般的错误，所谓伟人犯特大的错误，那种错误是可以要成千上万人丢掉性命的，一般人犯不了这种错误，那么自然就还是没有伟人的好。

庄子的思想可以看成是对那个时代绵绵不断的争王，争霸的一种反思，但中国人并没有把这种反思认真对待，于是还是产生了那么多的圣人，英雄，领袖，老百姓还是相信，结果就是还是战乱不断。

那些中国的精英还总是还是要当圣人，当英雄，当领袖。只有当他们狠狠的碰了壁以后，才开始把庄子当一回事，然后就开始转身退却，当然前提是脑袋还在，寄情怀于山水之间。

陶渊明的《桃花源记》影响极大，是那种隐士文学，田园文学起源，但看了庄子后，就大慨知道是怎么来的了，就是庄子那种小农社会的翻版。

既然如此，何必当初。

当然，庄子并非没有看到无为的缺陷，无为并不是什么都不做，那不可能，不想办法吃饭，就要饿死；不想办法上厕所，那就要憋死。而是无为而又要有所为，简单一点说：大多数人认为的为，你不要去为，而要做一些更合理，更能使你平静，自然，自由的为。

实际上，一个写了《逍遥游》那样洋洋大观的人，那明显是要你追求另一种为，而不是什么都不做。

庄子首先强调的是无害，有为就有害，那么怎么去作无害的为呢，好像只能是要我们去尽量摆脱那些世俗之见，去追求那种精神上的绝对自由，只有这种为才能无害。这就埋下了宗教的种子，这应该可以看成是无害的一种必然的逻辑结果。

后来的道教认为他是创始人，佛教受到了他的极大影响不是偶然的。

佛教是一种外来的宗教，在本土化的过程中，必然要融入当地的文化，庄子对佛教有着极大的影响，这一点好像是公认的事实。

这种退缩在禅宗里发展到了极端，慧能在五祖寺所作的““菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”是禅宗的真谛。

这句话的意思就是人的内心本来应该是空的，因为装满了各种各样的欲念而满的，比如名利，异性，想要成佛，就得把那些东西清出去，恢复到空。

庄子叫人减少欲望，而禅宗则干脆叫人什么都不要想。

基督教的重点是叫人追求幸福，基督叫人谦虚，那是要人装进他的福音，而得到永生；而佛教的核心却是叫人避免痛苦，什么都不要有。

那一种好，只能自己看了。

庄子一而再，再而三，几乎是喋喋不休告诉我们：不要出头，不要强求，不要只看到眼前利益，要顺其自然，要看到大处，看到长远。

也不停地讲一个深刻的道理：当你得到什么时，可能失去得更多。因为世间万物，包括人的感情思想都是所谓齐一的，就是统一而和谐的，片面的强调某一个方面，

就是忽视了整体，就要招祸上身。在这一点上，庄子和斯宾诺莎有相通之处。

这种片面得就是失，而无为的失，也就是得到了更根本的东西。

总的说来，从大的方面，庄子要我们避绝圣贤，英雄，那是大祸害的来源；从个人来说，要我们追求精神上的自由，不要现实中争强斗胜，不是输赢的问题，而是没有意思。

当然这个问题绝非可以简单地下结论的，如果你承认这个世界是在进步，那就不能否认圣贤，英雄的作用，这个世界是今天这个样子，的确很大程度上是华尔街式的贪婪所推动的；反过来，如果这个世界是一塌糊涂，那么庄子说的就句句都是真理了。

这说到底是一个乐观主义和悲观主义的问题了。

当然，这种思想可以理解为是一种退缩。做事就要犯错误，什么都不做自然就不会出错。人在现实中不得意，自然而然要向精神方面退却；而对一个正春风得意地与人斗争，征服自然的人去谈什么无为，别人不过认为你是失败者的废话罢了。

所以庄子的哲学的确是有些悲观的，人活在世上，如“游于羿之彀中”，处处充满危险，这是乱世的结果。所以要低调，不要去做英雄，那是会丢失自我，甚至失掉性命，这个世界是人无法预测的，更无法掌握的。同样的，人也是无法理解的，甚至是虚伪的，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”

但这种悲观是不是包含着一些道理呢？

当然，这个现实世界离庄子的理想不知差了多少。比如说，你是一个士兵在战场上，你能够用庄子的无为吗？恐怕不行，别人不会允许。更实际一点，就是在现在，你的老板，你的太太，也不会同意，那你就会丢掉工作，失掉家庭。

更进一步，一个人要是没有了饭吃，更是强烈感到了社会的不公，你要他做到无为，恐怕是不太现实，这也好像一种麻醉，统治者比较喜欢。

但相反，如果你还可以，社会也对你不错，已经是小资了或则中资了，大资好像不可能，那种人很难去懂什么无为，你是不是应该把精力放在追求精神上的东西呢？

这样是不是能够使得你更平静而幸福呢？

如何去平衡呢，我反正是看不到什么客观的标准，只能自己瞧着办。

这种说法可以确定的好处就是要我们避免极端，至少是行为上的极端。西方哲学家有一句类似的话，真理从来是不走极端的。

因为什么是真理人们还在争论不休，这句话就有很多不同的解读。我们只好用文学方式来理解：真理应该像冬日的太阳，像和煦的春风，让人感到亲近，自然地沉溺于其中，把人征服，就像读庄子的那种感觉。而不是要极端地去摧毁什么，斗争什么。

极端最不好，希特勒的第三帝国是一种极端，文革时的中国是一种极端，今天的恐怖分子还是一种宗教极端。那种极端的妖魔一旦从瓶中里放了出来，收回去就难了。就在今天，我们仍然在中国随处可见各种极端，最典型的就是追求金钱的极端，其祸害我想大家都知道。

总而言之，这个世界上的大祸害基本都是极端惹出来的，所谓激烈的革命永远是伴随着流血和苦难的，进步却往往看不到。世界得要不停的变化，但太剧烈了人就受不了，所以不要走的太快。

鲁迅根本就没有看到极端的大麻烦，也没有看到中国人根本就不中庸，以后几十年的中国历史充分证明了这一点，中国人是什么都想要，今天就要有。

他在思想深度上和庄子就差了一大截。

只有庄子总是在叫人清醒，叫人反思，庄子在今天，或则永远的意义就在于此。