主题：【原创】信 -- 明心灵竹

记得几年前看整合精神哲学先生的文章时，曾经看到一个很有趣的论断，大意是说，西方一神教对异端的零容忍以及对外在的“实在”（上帝）的追寻，产生了现代科学。

一直到最近我才大概想明白。

要说科学得先说所有科学的基础“数学”，我不是学数学的，对数学的理解连门外汉都算不上，可是又不能不说，所以就把我当做一个数学的门外爱好者，姑妄说之。

初中上代数时有一次考试，总共6个判断题，前5个很容易判断是错的，最后一个只错了一点点考虑到前面5个都是错的了，我便一不忍心给这个命题打了个勾。结果被老师教育：数学容不得一点错误！（对异端的零容忍）

我想不起来是哪个大师说的了，他对上帝的理解是，一直去分，不断的分直到分到不可分，那就是上帝。（这里我们可以看到还原论的思想）

西方人对上帝的追寻从没有停止过，十九世纪末的数学家 戴维希尔伯特试图通过像欧几里得的《几何原本》一样，对某一形式语言系统的无矛盾性给出绝对的证明，以便克服悖论引起的危机，一劳永逸地消除对数学基础以及数学推理方法可靠性的怀疑（这一段我是抄的百度百科）。

然后就到了大名鼎鼎的哥德尔不完备定理。

哥德尔不完备定理

哥德尔不完备定律包括两条：1，任何相容的形式系统，只要蕴涵皮亚诺算术公理，就可以在其中构造在体系中不能被证明的真命题，因此通过推演不能得到所有真命题（即体系是不完备的）

2，任何相容的形式系统，只要蕴涵皮亚诺算术公理，它就不能用于证明它本身的相容性。

大概解释一下，所谓相容本质是指的一致性，简单说就是不允许有矛盾（这里我们可以看到对异端的零容忍），至于皮亚诺算术公理可以简单的理解为自然数。

哥德尔不完备定理实际是在说，对于任何一个足够复杂到包含了自然数的系统，他的一致性和完备性不能共存。而不完备定理2则是说，它本身的一致性就不能从它自身中得到证明。

哥德尔不完备定理从根本上否定了希尔伯特的企图，上帝要么一致，要么完备，即相容又完备的上帝可以洗洗睡。（考虑到上帝那么牛，至少得蕴含皮亚诺算术公理吧信）

这时就很容易看出中西方文明的区别了，西方对异端的零容忍使得他们选择了一致性。而我们的祖先则没那么极端，比如老子 有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。比如庄子 方生方死方死方生，方可方不可，方不可方可。矛盾了又如何，对立又如何？相对于一致性，我们更喜欢完备性。

当然，单纯的用喜欢完备性来形容我们的祖先太轻佻了。我们的哲学观是 天 地 人。天地是外在的，是对立统一的是阴阳。而人则是内在的。用人去合天地。

怎么理解呢？

哥德尔不完备定理有一个很有趣的推论就是真不一定可证。比如当我们谈客观真理时会有一种，天行有常,不以尧存,不以桀亡的感觉。可是又有有志者事竟成（英语中也有where there is a will there is a way）这种鼓舞人心的话。那么问题来了，当我们在追寻一个得不到的真理时，该如何取舍呢？孟子的回答是，道之所在，虽千万人吾往矣。西方人呢？无论真理是什么，我相信上帝会带我到那里。

对于孟子而言，这是个以我为主的过程，能找到真理也好，找不到真理也罢，反正我会往这个方向努力，哪怕与世人为敌，哪怕什么都得不到。而西方人则是，我也不知道能不能追寻到真理，可是我把自己托付给上帝。不难发现此时上帝充当着一个拐杖的角色，就好像平面几何里的辅助线，没有它你证明不了，证明了之后可以鸟尽弓藏（擦掉辅助线直接给结论）。

所以科学也好技术也罢，不过是追寻某个信仰的产物而已。也就不难理解为什么很多大科学家是有神论的（毕竟在追寻真理的过程中充满着艰难险阻，如果不是对某个信仰之物的坚定恐怕很难支撑到成功的一刻）。也就很好理解为什么犹太人有很多大科学家（因为犹太人更不容忍异端，相对于另两个教，犹太教徒很多时候更虔诚）。而只要真理是能达到的（真理可证），这种几乎取之不尽用之不竭的动力总是更有可能带他们到达真理。