主题：颠覆近代美学的“美学著作”——《艺术作品的本源》梳理 -- fride

三、作品与真理

通过之前对质形论（质料与形式）的讨论，读者发现了艺术作品在质形论的继承者——近代美学所遭遇到的命运：艺术作品成为艺术趣味的对象、成为作为交易的商品、作为艺术史研究的对象等等，不一而足。这样一种解释都是立足于把艺术作品作为用具来把握，艺术作品是因为满足人们的某种需要，具有某种有用性，才成为艺术品自身的。

这在海氏看来实际上是错失了艺术作品的作品存在。在他看来，“作品之为作品，惟属于作品本身所开启出来的领域。因为作品的作品存在是在这种开启中成其本质的，而且仅只在这种开启中成其本质。”

海氏继续通过希腊神庙这个例子来解说这种“开启”——神庙是在周遭的山川，祭祀的人群，神圣的仪式等等的整体性关联实现了诸神的在场，开启出了这一“世界”。在这样一种世界的开启中，“大地”作为一种坚守的力量，是一切“涌现”（physis，希腊文的自然，孙周兴翻译为涌现）者的返身隐匿之所，并且是作为一种把一切涌现者隐匿起来的涌现。

通过这样一个提示，海氏指出作品的作品存在就在于建立（aufstellen，树立）世界，而建立世界意味世界世界化（die Welt weltet，把Welt动词化为welten，或可译为成为世界）。这一世界化并非意味着将现成在手（vorhand）之物的简单聚集，而意味着将存在者之存在至于敞开状态中，亦即作品自身所展开的意义世界被置于了那种无蔽状态——农妇劳作，神庙祭祀，军队厮杀。。。

作品的作品存在在于世界被展开于无蔽状态下，但是这种无蔽却需要大地的坚守。作品存在另一要素也在于“制作”大地，然而这一制作却绝非对质料的消耗，而是为世界的无蔽提供可能性，并且也是为这一无蔽提供庇护。

因此，世界和大地作为整体一道构成作品的作品存在之本质要素。作品作品存在就表现为世界和大地的争执（der Streit）：

1）世界要求超升于大地，将作品保持为敞开状态；

2）大地为这一敞开状态提供庇护，试图将一切保持于这种庇护之中；

3）世界建基于大地的庇护，大地通过世界的敞开而使其自身得到涌现。

至此，海氏话锋一转，把话题转向了真理，指出真理的发生之根本方式之一即作品的作品存在。

那么何谓海氏意义上的真理呢？

真理在海氏那里首先被把握为希腊意义上的无蔽（aletheia），这种真理并不首先指的是命题的正确性（die Richtigkeit）。这种正确性建基于罗马—经院哲学传统中物与知的相合（Veritas est adaequatio intellectus et rei），在本质上建基于一种在场性形而上学的基础之上，而这种真理是表象性真理。然而这样的符合和正确性却首先要求那种作为敞开性的真理。这种敞开不仅是经院哲学意义上的那个veritas自身的敞开，也意味着对指向这个veritas的方式之敞开，在这里具体就是指这种表象性本身。

然而这一无蔽状态意义上的真理不仅仅是一种澄明（die Lichtung，来自于动词lichten，使光照到之意），同样也意味着遮蔽。因此在这样一种意义上，海氏指出“真理本质上即是非真理”——在存在者之存在处于澄明的同时也意味此存在者之存在在另外一种意义上得到了遮蔽。据此，他又把真理之本质规定为一种原始争执（der Urstreit）即在澄明和遮蔽之间展开的争执。这种原争执通过把澄明和遮蔽的争执植入大地，继而又通过世界和大地的争执使得作品存在成为真理的展开。而美是什么？美就是“美就是作为无蔽的真理之本质现身的方式”（Schoenheit ist eine Weise, wie Wahrheit als Unverborgenheit west.其中名词Wesen本质被动词化为wesen）。