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主题:【原创】回归锡安之路—犹太人回归以色列的心路历程 -- 晨枫

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      • 家园 强贴, 一定得花

        只是这句跟枫兄商榷一下。

        犹太教也对基督教膜拜耶稣和圣母玛利亚的形象的做法不以为然

        貌似枫兄把基督教和天主教混淆了。 基督教从不膜拜玛利亚。 虽然早在旧约里, 已经提及马利亚, 比如以賽亞书里就预言『必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利』(賽7:14);但在整本圣经中, 马利亚的位格从来只是人,而未被赋予神性。 马利亚对自己的身份也完全明了, 自称是"主的使女" ( 路加1:38 );并且『沉靜學道,一味順服』(提前2:11)

        其他的慢慢看, 慢慢花。

        • 家园 关于基督教

          基督教等于新教,这是国内一个常见的误解。基督教(Christianity)是天主教(Catholic Church)和新教(Protestant Church)的总称。在新教出现之前,基督教和天主教是等同的。基督教/天主教崇拜圣母玛利亚,这应该没有疑问,否则那么多圣母院就莫名其妙了。新教(尤其是福音派Evangelical Churches)确实不大有崇拜圣母玛利亚的。

          • 家园 枫兄此言

            不知理论依据何在?

            基督教等于新教,这是国内一个常见的误解。

            -- 赞同。基督教的确不是马丁路得的改教 / 新教 运动的产物。

            在新教出现之前,基督教和天主教是等同的。

            此言差矣。

            -- 天主教最大的特点是有教皇。教皇为尊是天主教的教义之一;同时, 天主教信奉马利亚是通向神的中保。 这些都是和基督教义是完全冲突的。

            -- 主后三世纪末,教会组织受罗马政治法律的影响,形成了罗马大公教,后称罗马教,1054年才称天主教。纵使按最保守的讲法,在第四世纪初叶以前根本就没有天主教, 更多的人是赞同天主教始于六世纪末。

            -- 基督教乃是早在基督时代和师徒时代便开始存在的。

            -- 马丁路得的教会改革运动发生在十六世纪。

            基督教/天主教崇拜圣母玛利亚,这应该没有疑问,否则那么多圣母院就莫名其妙了。

            -- 是的。 这句话去掉"基督教"三个字就毫无疑问了。原因已经在前面的探讨中陈述了。

            另外, 枫兄若是得闲, 可以看一下这几篇文章。 其中对基督教和天主教的差别说得相当清楚, 包括基督教是否敬拜马利亚的问题。

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            • 家园 受教了

              容MM看来比我更有研究,不过要是把来源于天主教、东正教甚至无神论的资料也看一看,或许会得出不同的结论。

          • 家园 东正教?

            基督教第一次分裂:分成了东正教与天主教。

            第二次分裂:天主教中又分出了新教。

            • 家园 是,漏了

              基督教=天主教+东正教+新教。东正教从某种意义上更接近原始基督教,不过从“西欧中心论”的角度出发,东正教就被视而不见了。不幸的是,我的资料都是西方的,难免受西欧中心论的影响,惭愧。

              • 家园 东正教其实也是从基督教分出去的

                其前身是基督教的东欧部分,这部分受到希腊文明的影响比较大,从1054年东西大分裂后独立发展,1453年后由于君士坦丁堡的陷落使东正教的宗教中心移到了俄罗斯。但是东欧地区东正教的圣地还是很多,最有名的就是希腊境内的athos修道院。

                • 家园 东正教和天主教有一点不同

                  没有一个集中的教皇一样的角色,各家有各家patriarch。说它各家,俄罗斯、保加利亚、亚美尼亚、希腊、塞尔维亚都有自己的东正教会,大体查不过,但互不隶属。

                  东正教不能说是基督教的东欧部分,而应该说是基督教的拜占庭部分。

                  • 家园 大教区牧首

                    君士坦丁/俄罗斯牧首

                  • 家园 恩,这点我没有说到

                    这个现状是有原因的,因为历史上伊斯坦布尔陷落后,土耳其并没有禁止原拜占庭地区的基督教的传教,而俄罗斯尽管宣称自身是拜占庭帝国的继承者,但是这些地区不可能也无法承认其正统地位。所以就出现了东正教没有一个统一的教宗。

                    • 家园 统一的教宗

                      有“统一的教宗”的只有天主教一家。这个“统一的教宗”是特例,东正教、新教、佛教甚至伊斯兰教,都没有这个“统一的教宗”,或者“教权高于世俗国家的主权”。

                      • 家园 我原先的说法还是不妥

                        严格意义上说教宗这个词只有天主教才用,东正教没有这个词,如果要说同等地位的词的话,应该是牧首或者大教长更准确,而且一般都是说XX教区的大教长。

      • 家园 del
      • 家园 【原创】二、同根相煎(2)

        在圣经新约中的部分内容也被基督教中的反犹势力利用。比如在《约翰福音》第8章第37-47节中,耶稣痛斥法里希犹太人(Pharisees,圣经时代犹太人中比较教条主义的一支)为魔鬼的子孙,听信谎言,不听上帝的教诲,还要加害于他。耶稣进一步斥责这些法里希犹太人不是上帝的子民(“He who is of God hears the words of God; the reason why you do not hear them is you are not of God.”“出于神的,必听神的话。你们不听,因为你们不是出于神。”)。在《使徒行传》第7章第51-53节中,圣徒斯蒂芬在被犹太教教士判决用石头砸死之前,斥责犹太人拒绝上帝的教诲,杀害耶稣和其他先知。在《启示录》第3章第9节中起誓,要那些追随撒旦的犹太人跪倒在主的脚下。类似的内容在新约中还有多处。

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        圣徒斯蒂芬被法里希犹太人用石头处死

        法里希犹太人虽然只是犹太人中的一支,但在犹太人被罗马放逐后,其他犹太人大多归化为当地民族,坚持犹太人传统的主要是虔诚和坚守教条的法里希犹太人,圣经中斥责法里希犹太人的内容就被“顺理成章”地扩大到整个犹太人,圣经上的这些内容则被认为是基督教反犹的教义上的依据。当然,从另外一个角度看,新约上的这些内容也可以解释为耶稣是在作为一个犹太人对其他犹太人的话,和旧约中从西奈山上回来的摩西斥责纵欲和膜拜金牛(早期迦南拜物教的一个偶像)的以色列人没有原则上的不同,并不能作为耶稣或者圣经反对犹太人或犹太教作为一个整体的依据。更有甚者,新约中也有很多犹太人是上帝最钟爱的子民的说法,并说犹太人将先于其他族群得到上帝的拯救(《罗马人书》第一章第16节:“salvation is first for the Jews and then for pagans”)。这些都是现代基督教会将耶稣基督和圣经与反犹主义区分开来所作的解释,但在早期,出于种种原因,圣经上的一些话和对这些话的解释被用作教会支持反犹的依据。

        基督教在罗马帝国得势后,基督教对犹太教的迫害就开始了。君士坦丁大帝在第一次尼西亚大主教会议中谈到复活节的庆典礼仪时,就认定犹太人犯有巨大的罪孽,基督徒不应与犹太人为伍。君士坦丁大帝制定了很多限制非基督徒社会地位和法令,但犹太教还是比拜物教的地位高一点。两百年后的查士丁尼大帝致力于收复被日耳曼蛮族攻陷的西罗马失地和统一东西罗马,但他对后世最大的影响还在于《查士丁尼法典》(Justinian Code),也称《民法大全》(Corpus Juris Civilis),这是现代大陆法系民法的基础。查士丁尼法典(Justinian Code)剥夺了很多犹太人的公民权利,如犹太人不得担任公职,不得作为证人指控基督徒,不得用希伯莱语从事宗教活动。但用法典形式将反犹主义合法化的首创还是西班牙南方安达露西亚地区的埃尔维拉(Elvira,现称格林纳达,Grenada)的天主教会,在公元305年就规定基督徒女子不得嫁给犹太人男子,除非犹太人男子已经归化基督教;犹太人男子不得包养基督徒情妇;犹太人家庭不得邀请基督徒作客;犹太人不得主持基督徒田地的农作物对风调雨顺祈祷等。公元589年,同在西班牙的第三次托莱多大主教会议(Third Council of Toledo)规定,犹太人和基督徒夫妻的孩子必须强制受洗为基督徒。公元681年的第十二次托莱多大主教会议更是规定所有犹太人必须强制归化为基督徒,很多犹太人被迫皈依天主教,但更多的犹太人大规模外逃。

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        1512年巴黎印刷的查士丁尼法典

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        查士丁尼大帝在君士坦丁堡修建了索非亚大教堂,奥斯曼帝国政府君士坦丁堡后,将城市改名为伊斯坦布尔,作为东正教最重要的教堂索非亚大教堂也被改成清真寺,主体建筑周围的四个尖塔就是那个时代添加的

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        索非亚大教堂/大清真寺曾经是多年宗教征战的象征,现在终于归于宁静祥和

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        内部原先的基督教马赛克和壁画都被剥离或掩盖,但基本的十字形教堂格局(Basilica)还是保存了下来

        然而,出于基督教拯救一切众生的基本教义,罗马天主教廷很早就作出“好犹太人”和“坏犹太人”的区分。愿意改信基督教的当然是好犹太人,继续拒绝耶稣基督的就是应该共讨之、共诛之的坏犹太人了。

        中世纪的天主教会沉醉于对经典的考据,热衷于研究诸如针尖上能站立多少个天使之类的无聊问题,但天主教会为了劝使犹太人皈依天主教,还是做过一些努力的。天主教会和欧洲的天主教君王曾举行过公开的宗教教义大辩论,力图说服犹太教放弃犹太教教义,接受基督教教义。被誉为“完美的基督教王子” 的法王路易九世不但身体力行,率领第七次和第八次十字军东征,还力图将当时已经是欧洲最大的城市巴黎变成“新耶路撒冷”,用政教合一的力量巩固法国王室在欧洲的地位。路易九世不惜出13万5千金币的重金从君士坦丁堡的拉丁帝国国王鲍德温二世(Baldwin II)手里买下耶稣在十字架上带的荆棘花冠和十字架的一块残片,并在巴黎的皇宫内建造了圣教堂(Sainte Chapelle,现在司法部大院内),供奉这基督教中最神圣的圣物。圣教堂并不很大,其高敞通透、彩绘玻璃环绕的殿堂,是哥特式教堂的一个典范。然而,修建这美轮美奂的教堂才花费6万金币,路易九世对购买圣物的不惜血本可想而知。路易九世在位期间,主持了1240年时期在巴黎的大辩论,重点对犹太教的《塔尔慕德》(Talbud)进行批驳。《塔尔慕德》集中了犹太人的律法、道德、历史,是古代犹太教拉比(尤其是耶路撒冷时期和被放逐后巴比伦时期)对有关问题的权威解释,在犹太教里及其重要。当辩论不能劝说犹太人改信基督教时,大量《塔尔慕德》被充公,并在巴黎当街焚烧。

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        巴黎圣教堂,这是路易九世所建的皇家教堂,据说收藏有耶稣受难时所带的荆棘花环

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        巴黎圣教堂内景,这是中世纪哥特式教堂建筑的一个杰作,其大面积的彩绘玻璃是最精彩点

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        著名的巴格达塔尔慕德,包含了犹太人的律法和道德观念

        1263年阿拉贡(现西班牙东北)国王詹姆斯一世在巴塞罗那主持的教义大辩论更为重要。从犹太教改信基督教的教士Pablo Christiani向詹姆斯一世进言,他可以从《塔尔慕德》中找出依据,证明犹太教也承认耶稣是弥赛亚,从而打碎犹太人的“精神枷锁”,说服他们改信基督教。詹姆斯一世大喜,传召西班牙的加泰罗尼亚地区犹太教大拉比Nachmanides,要两人当堂对质。Nachmanides得到了国王对完全的言论自由的保证,和Pablo Christiani就弥赛亚是否出现、耶稣是神还是人、基督教和犹太教哪一个才信奉真神的问题公开争辩了四天。Pablo Christiani用《塔尔慕德》证明他的观点,Nachmanides用圣经证明他的观点,但Nachmanides显然要更雄辩,指出既然弥赛亚已经来临,世界应该一片祥和,怎么耶稣之后依然有那么多的战争、瘟疫和苦难呢?Pablo Christiani被辩得无言以对,詹姆斯一世最后赏赐了Nachmanides三百个金币,作为对他的学识和辩才的赏识和国王的大度。当天主教多明各派(Dominican)教士宣称胜利时,Nachmanides出版了他的辩词作为反击。天主教会抓住其中的一些言辞,控告Nachmanides亵渎神明,而Nachmanides辩解说这些都是在他公开辩论时当着国王面前说的话,而国王曾给与言论自由的保证。最后为了安抚天主教会,Nachmanides被判罚款若干、流放两年。教会不满这从轻发落,串通教皇克莱门特四世,最后把Nachmanides实际上永远流放了。Nachmanides回到巴勒斯坦,在那里不大的犹太人族群中继续传播犹太教,死后葬在海法。

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        15世纪版画,描绘基督教教士和犹太教教士辩论教义的情景

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        另一幅15世界绘画,描述圣多米尼各和犹太人辩论时,把手中的圣经投进火里,但圣经神奇地悬浮于火堆之上,毫发无损,而犹太人的经书则在火中焚烧

        关键词(Tags): #锡安(Tritium)#犹太(Tritium)#基督(Tritium)
        • 家园 【原创】二、同根相煎(3)

          公开辩论规模最大的还是1413年2月到1414年11月在西班牙的Tortosa的辩论,史称Tortosa大辩论(Tortosa Disputation),这是阿维农教皇本笃十三世(Benedict XIII)主持的。这是天主教历史上很尴尬的一段时间。出于梵蒂冈教廷和神圣罗马帝国(和罗马帝国不是一回事)的争端,梵蒂冈教廷在法国出生的教皇克莱门特五世(Clement V)的主持下,于1305年迁往法国南方普罗旺斯的阿维农(Avignon)。法国王室先前就在镇压圣殿骑士团上和克莱门特五世合作过,对教廷迁都之事十分支持,因为教廷在法国的存在可以大大加强法国在政教合一的中世纪欧洲的地位,这段时间内的教皇自然都是法国人。在意大利锡耶纳的染衣匠的女儿圣女Catherine(后称Catherine of Sienna)的运作下,教皇格里高利十一世欲1378年将教廷迁回梵蒂冈,但不久就去世了。新教皇乌尔班六世(Urban VI)多疑、专横、暴戾,选举他的红衣主教们很快反悔了,另外选了一个克莱门特七世(Clement VII),在阿维农上任。这样一来,天主教世界就出了两个教皇,还都是合法选出来的。到克莱门特七世传位于本笃十三世时,“一教两皇”已经在天主教世界里造成很大的分裂,教内教外都急于统一,阿维农教廷也不再受到法国王室的支持,本笃十三世受到空前压力,急于在教务上做出一点惊人之举,扭转局面,于是搞了这么一场犹太教和基督教之间的公开辩论。本笃十三世亲自主持,众多红衣主教和贵族、骑士在场,从犹太教改信基督教的Joshua Lorqui从《塔尔慕德》出发,证明耶稣是弥赛亚,二十多名犹太教拉比和学者反驳,共69场辩论,历时21个月之久。但这场政治秀最终没有带给本笃十三世所需要的政治稻草,失望的本笃十三世签发了教令,禁止《塔尔慕德》。三年后,众叛亲离的本笃十三世在落魄中去世,天主教重新统一到梵蒂冈教廷的旗下。大概梵蒂冈教廷觉得这段“分裂中央”的历史实在令人难为情,300年后在1724年另外选了一个本笃十三世出任教皇,所以历史上有两个本笃十三世教皇,现任教皇是本笃十六世。

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          罗马的圣彼得大教堂,这是天主教的权力中心,建筑由米开朗琪罗设计

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          但罗马教廷有近70年时间搬到法国普罗旺斯的阿维农,这之后又有近30年的“一教两皇”,这是阿维农教皇宫

          中世纪的欧洲在一定程度上是“国际主义”的,王公贵族有自己的势力范围,但人民可以自由移居,还没有明确的民族和国家的概念,王国和领地之间通过战争和联姻而重新划分是常有的事。君王们管理世俗事务,教会则凌驾其上,作为“君权神授”的人间代表。文艺复兴时期,人文主义兴起,自由、平等、个人尊严、思想解放等概念深受富裕、受到良好教育但缺乏社会地位的新兴中产阶级的欢迎。与此同时,天主教会日益腐败,教皇享有不容置疑的对宗教和世俗事务的权威,主教们成为庞大教产的管家而疏于研究教义,教区之间竞相攀比,修建越来越辉煌壮丽的大教堂,举办越来越奢华的宗教仪式,资金不足就向信众摊派发售天堂券,卜迦丘的《十日谈》抨击的就是这种荒唐和腐败。这一时期也是主权、国家、民族等概念的形成时期,君王们开始对教会极度膨胀的势力不满,对梵蒂冈教廷干涉地方政治的做法更是不满。在这样的历史环境下,德国的奥古斯丁派神学教授马丁•路德在威滕堡城堡教堂(Wittenburg Castle Church)大门上钉上95条罪状,公开批评教会的腐败,挑战只有教士才能解读圣经、教皇具有最终解释权的传统,提倡人人可以和上帝对话,极大地动摇了教皇的绝对权威。城堡教堂的大门原本就是当地神学院公开进行神学辩论的大字报栏,但马丁•路德的改革思想很快冲出了神学院的象牙之塔,马丁•路德所罗列的95条罪状很快通过方兴未艾的印刷术传播到欧洲各地,引发了基督教的宗教改革(Reformation),并首先得到德国的王子和大公们的接受,促成了新教(Protestantism)在中欧的兴起。欧洲新教徒为躲避宗教迫害向北美大量移民后,新教成为北美的主要宗教。

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          耶稣正在把邪恶从圣殿里清扫出去,这象征了基督教眼里犹太教的腐败和没落,和基督教接替了犹太教的作为上帝和子民的纽带。油画为著名西班牙画家El Greco所作

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          奥古斯丁派神学教授马丁•路德

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          马丁•路德在德国埃尔夫特(Erfurt)修道院曾经住过的房间

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          教皇列奥十世对马丁•路德的警告,再宣扬异端邪说就要被除教(Excommunicate)

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          教皇列奥十世恼羞成怒,和马丁·路德论战不成,最终开除了马丁·路德的教籍,这是意大利文艺复兴期间著名画家提香的作品

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          马丁•路德在1534年翻译出版的德文圣经,这是圣经从拉丁文和希腊文翻译到“常用语言”(如英语、法语、德语)的开始,加上古腾堡活字印刷的发展,阅读和理解圣经从此不再为教士所把持,这是新教的得以推广的基本物质基础

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          德国威腾堡城堡教堂,马丁•路德曾在大门上钉上 他控告梵蒂冈教廷的95条罪状

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          马丁•路德控告教廷的95条罪状原件

          尽管宗教改革和文艺复兴的核心是思想解放,马丁•路德从本质上说是一个极端忠诚于信仰的基督徒,使最大多数人接受基督教教义始终是他毕生奋斗的目标,在基督教中具有特殊地位的犹太人更是如此。早期的马丁•路德坚信天主教会的腐败、僵硬、教条和对圣经的曲解是犹太人拒绝接受基督教的基本障碍,而天主教会的腐败、僵硬、教条和对圣经的曲解也是马丁•路德致力抨击的对象。马丁•路德宗教改革的最重要原则之一是信众可以直接阅读圣经,直接领略神的旨意,而不必通过教会的解读,所以当神的真正的声音摆到犹太人面前,犹太人自然就会接受耶稣基督。但是当作为马丁•路德心目中基督教正确版本的新教开始传播后,犹太人依然拒绝接受基督教教义时,马丁•路德开始转向对犹太人的敌对。1536年,当马丁•路德的主子萨克森选帝侯约翰•弗莱德里克(Elector of Saxony John Friederick)禁止犹太人在他的领地上居住、做生意甚至自由通过,约塞尔拉比(Rabbi Jesel of Rosheim,Rosheim是德法交界的阿尔萨斯地区的一个小镇,约塞尔拉比毕生致力于周旋于王侯之间,为犹太人争取利益)托人求马丁•路德向弗莱德里克选帝侯引见,但马丁•路德冷冷地回绝到:“我愿意尽力为你的人民效力,但我不会以我的好意来主张你的顽固”(I would willingly do my best for your people but I will not contribute to your [Jewish] obstinacy by my own kind actions.)。约塞尔拉比最终在1539年另行设法面见了弗莱德里克选帝侯,并设法取消了这些限制,但一般认为马丁•路德的回答标志了他对犹太人态度的转变。马丁•路德在1543年写就了一篇《关于犹太人及他们的谎言》(On Jews and Their lies,德文原名Von den Juden und ihren Lugen),倡导放火烧毁犹太人的教堂和学校,捣毁犹太人的住所,没收犹太人的财产,禁止犹太人自由通行,销毁犹太人的经书,禁止犹太教拉比宣教,剥夺犹太人的法律保护和共鸣权利,对犹太人实行强制劳动改造,甚至驱逐出境,作为对顽固拒绝耶稣基督的惩罚。马丁•路德不光宣传他的反犹主张,还通过他的影响,唆使德国的王公贵族将犹太人从自己的领地驱逐出去。马丁•路德将对犹太人的攻击超越了教义之争,而引到了种族歧视上。近400年后,纳粹的反犹政策在相当程度上有马丁•路德的《关于犹太人及他们的谎言》的影子,以至于纽伦堡审判时,有的纳粹分子公然引用马丁•路德作为辩护,给当代欧美新教教会带来不小的尴尬。

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          马丁•路德的《关于犹太人和他们的谎言》(Von den Juden und ihren Lügen)

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          16世纪时欧洲基督教的分布,浅黄为天主教,橙黄为路德派新教,绿色为英国清教,粉红色为东正教灰蓝色为加尔文派新教

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