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主题:【原创】读《忙总读<易经>心得》有感:胡说九道 -- 奥运光芒

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  • 家园 【原创】读《忙总读<易经>心得》有感:胡说九道

    声明:在读到忙总此文之前,我对《易经》是,百闻,不曾一见;我对《易经》的态度同孔子对鬼神的态度一样,敬而远之。感谢忙总的一番深入浅出、厚积薄发的诠释,终于成功地勾起了我对这篇神乎其神、让人望而却步的天书的兴趣。急不可待地读完忙总已完成的几篇,我意犹未尽,又请度爷帮忙,度到“否卦”,我终于告饶,不禁仰天长叹:这活儿真不是人干的!同时对忙总更是五体投地,甘拜下风,忙总忙总,先忙才能总,想总必须忙,忙总这个名字不是白叫的,忙总能成为忙总,是其来有自的,不是浪得虚名的。

    所以,我这篇纯属胡说八道多一道,看客别认真,认真您就输了。温馨提示:这是“水上乐园”呐,最是适合我这个一瓶子不满半瓶子晃荡的半吊子的厚颜无耻的无知者无畏地胡说八道的。

    土鳖抗铁牛。

    我这不是坑,真不是坑,只是鉴于刚才我写的一大篇没来得及发就丢了,我写一段发一段。

    首先从作者说起。《易经》是周文王所作,当然这是据说,但我感觉八九不离十,这个留待后面再说。而八卦是伏羲首创,虽然也只是相传,虽然这位人文始祖不知姓来不知名,不知何所来兮何所终,但无论如何,八卦的首创者肯定是极远古时期我们的某位或几位先祖,也许在传说中的仓颉造字之前,所以,八卦才拿符号说事,因为它也只能拿符号说事。

    八卦既然是极远古时期的先民的智慧的结晶,那么它的受众就只能是那个处于结绳记事期间及之后的先民们。我们不否认,八卦是伟大的发明,发明者不是天纵英才,就是基因突变,再不就是外星来客。但是我们也不能否认,那个时期,刚刚走出森林没几天,腿方立背尚驼,可能还在茹毛食血的人类的普遍的智力水平是很低下的,比现在的幼稚人和老猩猩强不了多少。

    因此,这些我读起来都一个头俩大的莫名其妙的玄虚至极的文字,你指望那时的人能明白?

    乾卦:三阳并升,犹如天体为阳气积聚而成,所以用来象征天;又由于阳性刚健,而天体也是健于运行的,所以乾的性质为健。

    坤卦:三阴同降,犹如地体凝集阴气而成,所以象征地;又由于阴性柔顺,而地体也是宁静和顺地承接天体的,所以坤的性质为顺。

    震卦:为一阳上升之时,受到二阴下降之阻,两相激荡,如雷震动,所以象征雷;又由于一阳受二阴抑制必动,而雷也能震动万物,所以震的性质为动。

    巽卦:为二阳上升,一阴从中降下,中空而气体流通,所以象征风;而风吹是无孔不入的,所以巽的性质为潜入。另一说,巽的卦形是二阳动于上,如同树身,一阴静于

    下,如同树根,所以此卦又象征木(树);又由于树扎根于地,其根深入,所以巽的性质为潜入。

    坎卦:形为一阳包含在二阴之中,犹如水表阴而里阳(水为阴质,但内含阳性元素),所以象征水;又由于此卦一阳陷入二阴之中,而水所存也总是低陷之地,所以坎的性质为陷,为险。

    离卦:形为二阳显于外,一阴含于内,犹如火表阳而里阴,所以象征火;又由于此卦二阳附着于一阴之上,而火的燃烧也必须附着于燃料,所以离的性质为附着。

    艮卦:形为一阳居于二阴之上,犹如山之顶为阳,其下蕴藏阴质,所以象征山;又由于山总是静止不动的,所以艮的性质为静止。

    兑卦:形为一阴在二阳之上,犹如湖上之水为阴,湖底为阳,所以象征泽;又由于湖泽能滋润万物,使之呈现喜悦之色,所以兑的性质为欣悦。

    这还是忙总用自己的话给通俗易懂了一下,至于原文那些卦辞,爻辞,甚至《文言》、《彖传》、《象传》,更是古奥难解了。

    当然八卦的发明者发明八卦的目的不是普世,而是独享,受众可能只是一小撮“君子”们,也即伏羲大帝的子子孙孙们,天下已定,始皇之心,为子孙帝王万世之业计,留下的是关中之固,金城千里;人同此心,心同此理,伏羲之心,为子孙帝王万世之业计,留下的则是这八卦之图,独家武林秘笈。——但伏羲大帝是天才,但他的子子孙孙未必是天才啊,一代更比一代强,那只是美好的祝愿,而一代不如一代,却是残酷的现实。——因此祖宗视作平常的秘笈,子孙看起来却可能是天书,而一个子孙看不懂的秘笈,有之不如无之。我想说的是,这项伟大发明的创造者不能不考虑到子孙的智力水平和接受程度的,因此这八卦,这八个符号可能极其简单,没有那么神秘和复杂。对于远古先民的创造物,与其简单复杂化,不如复杂简单化。

    当然,伏羲皇朝从太昊氏到无怀氏十五世的君子们,他们有专门的巫师,有专门的技术流程,负责对这个八个神秘的符号进行解说。李寒秋兄说了,

    易经是中国古典文化的源头,当然也是中国上古巫术文化的总结提炼。实际上,上古时代的巫术是人类的一切文明如哲学文学科学艺术政治医学等所有学问之母。
    我同意,但我更进一步,易经的源头是中国上古巫术文化,是中国上古巫术文化的总结提炼;但上古时代的巫术文化的源头,则是远古先民的一些当时视作天才而现在看作平常的智慧,是远古时代先民的生活生产经验的总结提炼。因为这些经验,这些智慧,在远古是天才的发明或发现,所以在同代或后代那些不那么天才的继承者的眼中就视作奇迹或神谕了。——因此,我认为,创造这八个神秘的符号的发明者,绝没有后代解释的那么复杂,有的没的乱说一气。

    如果说,以上我说的话还有三分理智的话,下面就纯属胡言乱语了。所以,清醒的筒子们可以向后转,点右上角红叉叉出门了。

    —————————我是理智的分割线————————————————————————————

    好了,胡说八道加一道正式开始:

    我认为,这八个简单又神秘的符号,没有那么复杂的,那就是先民的卜居经验(也许还包括军事经验)的总结提炼。下面这段话是度度来的:

    晋·皇甫谧的《通鉴外记》说在太昊伏羲之后有天下的15个部落联盟,都承继了伏羲的称号,他们分别是:女娲氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、卷须氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏。
    注意“有巢氏”,这有巢氏,可是构木为巢的发明者。可见伏羲世系正处于先民由穴居而巢居再地居的时代,而那个时代,选择一个好的地理方位来定居,对于一个部族来说,肯定是至关重要。

    因而伏羲大帝以及其后的几位天才的继承人,就发明了这八个符号,来总结并指导后代子孙们,怎样选择一个好的居住地,最大化地利用造化之功,使地之利发挥到极点。

    我认为,这“—”是土,代表的是陆地高山之类,这“--”是水,代表的是江河湖海河流。“阴”“阳”在这里只跟方位有关,代表南北而已,跟后人阐释的那些天、地,男、女,阳、阴、刚、柔,动、静,升、降等其他相互对立的事物和现象八竿子打不着。

    我一直奇怪,我先民为什么不简单地用南北指明纵的方向,偏偏要弄出个阴阳来。“水北山南谓之阳,水南山北谓之阴。”山南为阳,山北为阴,还好理解;这水北为阳,水南为阴,所为何来?百度了一下,答案众多,有两个解释听起来挺有道理的:

    原因是黄河中游一带在北回归线以北,终年都不会有太阳直射,阳光只会从南面照射过来,所以对于山来说山的南面是可以被太阳照到的,也就是有阳光为阳;而北面则为阴。 相反,对于低于地平面的水系来说,太阳也不会照到河流的南岸,只会照到北岸。所以,水北为阴。 这一说法从中原地带传开的,到后来扩大到个中国,人们还是延用这一说法,以山南水北为阳,山北水南为阴。

    因为中国位於北半球,以我们的视点来观察太阳会是从东方升起经由南方最后落到西方,山的南面是向阳坡,山的北面是背光坡 南面的日照一定较北面充足,所以山南谓阳、山北谓阴。水的部分由於中国地形是西北高然后向东南渐低,河流在流动时会倾向於往东南方向流动,南岸较容易受到河水的侵蚀,形成南湿北乾的情形。故称水北为阳、水南为阴。

    所以,先民指明纵向方位时,不是简单的用南北区分,而是根据地理不同,用阴阳来代替。有山则居南,不过是人类趋光的动物性的体现而已;有水则居北,也不过是人类陆生动物的怕水性的写照而已,一句话,向阳去阴、趋吉避凶而已。

    之所以,八卦不是用三个纵向的或连或断的“竖”来指代,而是用三个或连或断的“横”来指代,那是因为,中国境内的大山大河多是南北走向的。我猜,如果我们这个民族的发祥地是美洲大陆的话,闹不好就用三“竖”来象八卦了。

    因此,伏羲的先天八卦的“乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八”,指的就是,卜居地取舍的排序而已。

    乾一,三连横,代表山或平原,总之是大片陆地,在那个人类没有造船技术之前,这可是上好佳的居住地啊,虽没有大江大河,但那时气候湿润,哪还没有小溪小流啊?因此,连片的陆地平原是乾,乾者,大也,也即最佳之意。——乾,又音干。《说文》:乾,上出也。段注:“此乾字之本义也。自有文字以后,乃用为卦名,而孔子释之曰健也。健之义生于上出,上出为乾,下注则为湿,故乾与湿相对,俗别其音,古无是也。”因此,我怀疑,八卦的发明者用的乾的后音后义。

    兑二,上一断横,代表水;下两连横,代表陆地。意思是有较大的一片陆地位于水之北,即阳面。(注意,八卦的方位是上南下北。)因此这是卜居地的次优选择,因此,叫兑,兑者,悦也,我觉得这个解释还是蛮通的。

    离三,中一断横,上下两连横,意思是位于河两岸,“一条大河波浪宽,风吹稻花香两岸”,人类没有掌握凿井技术之前,一直是逐水而居的。因此这紧靠河的两岸自然是再次优的卜居地,当然,最好在河之北。但是,为什么叫“离”啊?我怎么觉得是分开之意,一条大河把同一族群的人分开了嘛。象传说,离者丽也,附着之意。这也解释的通,就是逐水而居呗。妙在这个附着,有种不固定的感觉,我怀疑这离字中的河流应是季节性河流,因此用“离”字,有水则居,无水则去,也许那是先民还有一些游牧民族习性也未可知。

    震四,上两断横,下一连横,意思是有一小片陆地位于一条大河或大泽的北面。同“兑”“离”比,它水太大而地太小,所以,这是第四优的卜居地。为什么叫“震”?震者,雷也。雨多雷频,因而水大,甚至洪水?有水好,但水泛滥,则不好,所以,它才成为卜居地的最后一个绩优股?

    下面是卜居地的垃圾股,属于那种不得已才定居的地方,或属于临时性定居,越早离开越好的地方:

    巽五,上两连横,下一断横,表示有一大片陆地位于河之南,即阴面。位于阴面不好,湿气重,但好在陆地大,有纵深,所以没有绩优股的时候,这也不失为一个明智的选择。但为什么叫“巽”?《说文》:巽,具也。又,巽,散也,物皆生布散也。《易·说卦》:巽为木,为风。 神马意思?河之南生物多?树多?风多?所以,虽然是阴面,但实际上是一个潜力股,可以卜居?

    坎六,上下两断横,中一连横,表示两河之间的一小块陆地。不用八卦指示,我也知道这是绝地,那不就是一个孤岛吗?两条河水一起泛滥,那是无路可逃,死路一条。所以,这个八卦里这个“坎”字我觉得命名的最准确,最形象。《说文》,坎者,坑也,穴也;《易 序卦》,坎者,陷也,两者阐释的都十分到位。

    艮七,上一连横,下两断横,表示有一小块陆地位于一大片水的南边。地比“巽”小,水比“坎”大,且“坎”有阳面,而“艮”全属阴面,所以在卜居地的垃圾股中名列倒数第二。为什么叫“艮”?因为……说实话,我不知道,我觉得解释成“艰难”比较准确,可谁知道,这“艰难”二字能是“艮”的本义吗?

    坤八,三断横,为什么成为卜居地的最垃圾股,那还用说吗?如果说,一断横象江河,两断横象湖泽,那三断横就只能象大海了。那个时代,人类连江河都望而却步,何况大海?所以,这是无人地带,除了自杀,除了走投无路,除了特有探险精神,没人乘槎浮海而居的。为什么叫“坤”?《易·说卦》:坤也者,地也。我觉得,纯属胡说八道。 注意,“坤”古文作“巛”,根本不是土字旁。那三断横分明就是象水字,如果我解释,“巛”者,大水也。另,乾为上,最佳;则坤为下,最劣。

    不过,既然“坤”古文为“巛”,象八卦之形,那么,八卦的三连横或三断横也许原本是竖版排列的,前面的那句话,“之所以,八卦不是用三个纵向的或连或断的“竖”来指代,而是用三个或连或断的“横”来指代,那是因为,中国境内的大山大河多是南北走向的”,我收回。那么,以上这一大段话也属于白写,但我还是发上,不发白不发,反正我觉得挺自洽的,反正,这是水上乐园,反正,八卦也没人明白,谁都可以胡说八道的。

    胡说八道加二道开始:

    这八卦也许代表八州,加上中间圆圈中的中州,即为九州。

    我之所以产生这样的联想,是因为,先天八卦以南为乾,后天八卦以西北为乾。考虑到两个八卦发明者的出生地,伏羲出生地有争议,但我倾向于西南说,一是伏羲是网罟的发明者,二是其部族图腾为蛇或某种水生动物。但周文王的发祥地那还用说嘛,肯定是西北部了,所以,周文王以西北为乾,尊发祥地之意;那么伏羲以南为乾,会不会也有尊来源之意?而巧之又巧的是,后天八卦由添了一个中宫,正好凑成了九个,难道这只是巧合?

    我之所以产生这样的联想,还因为,对于伏羲的降生有一个传说,“母曰华胥,履大人迹于雷泽而生庖羲于成纪。”而恰好八卦里正好有两卦“震”“兑”分别象雷、泽,那么说不定这天、地、雷、风、水、火、山、泽,只不过是九州的名称而已,而乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个符号,只不过分别是这九州的图标而已,就像我们各地方电视台象各省的图标一样。那么,这八个符号就更没有什么深意了,它只不过是指代某个州而已,当然这八个符号,肯定有内在顺序;还有各自的取名,肯定有尊卑之分,如乾为大,坤为小。

    说实话,看到这八卦和六十四卦及其卦辞爻辞文言象传等等,我第一个联想到的是金庸的《侠客行》:据说侠客岛上的刻着的李白的那首叫做《侠客行》的五言古诗,其中隐含了一项绝顶神功;而侠客岛主及其骗来或逼来的各武林高手们都用诗句分解注释,而一个大字不识的石破天目中所见都是一把把形态、剑势、剑意各各不同的利剑,他顺着剑势、剑意看去,内息自然而然随之流动,手舞足蹈,待得从头至尾看完一遍,这项神功已是被他练成了。原来答案就是那么简单,那侠客行只是内家心法的图示而已,只不过象字的外形而已,其实跟字的意义毫无关系。——因此,我对一些特复杂的东东,本能地将之简单化,这是一种偷懒的方法,但是我觉得用于解释远古的东西,大方向上应该还是对的。

    就像河里大牛说的,世界从来不简单,历史何尝会温柔?我想,后来的神农世系或者别的神马世系,在取代伏羲世系的时候,肯定也经历了一段血雨腥风。 而侵略者在攻占伏羲皇朝都城,找到那传说中的八卦秘笈的时候,却找不到能正确解说这八个简单而神秘的密码的人了,那些能够解说这八个密码的伏羲世系的继承人以及他的高级臣属们,与这八个符号一起,都成为了伏羲皇朝的殉葬品,湮没在历史的烟云中了。可参考叙拉古城陷落后阿基米德的下场。

    于是这些后来居上者们,空取得图形,却无法理解。但是他们可比尼罗河西岸法老的后代聪明多了,后者只知道对祖先的遗迹和智慧“封存”,前者可是会附会会引申会发挥会创新。可见,古为今用,洋为中用真的不是太祖的发明,那是有前辈“师夷长技以制夷”,有先民“他山之石,可以攻玉”的传统的。

    于是伏羲皇朝的这八个极可能极其简单的符号,被他们无限制地复杂化了,这八个神秘符号的伟大作用,更是被放大到极点。那八个我怎么看怎么象地理标志或象物图形,竟然被放大到成为“群经之首,大道之源”,帝王之学,政治家、军事家、商家的必修之术,几乎被神化成了解决人类一切问题以及终极难题的灵丹妙药。我估计,这些后来皇朝的帝王们,到地下向伏羲请教时,伏羲肯定是莫名其妙,瞠目结舌,无言以对,就像如果曹翁碰到刘心武的时候的表情一样。

    但是与侠客岛主和石破天的结果不同,前者有心栽花,所以只是登堂入室;而后者无意插柳,所以能够登峰造极。而后代的歪解八卦者,同正解八卦者相比,却使八卦发挥了更大的效力,使八卦由常规武器变成了核武器。这就叫歪打正着,我注六经,六经注我,何必正确,只需有用;历史从来是为现实服务的,现实永远比真相重要,活人永远比死人重要,就像真的更高一级是善一样。

    胡说八道多三道开始:

    后天八卦的作者,很明显也是对先天八卦做了与时俱进的改造,使之变成为自己服务的东西,这是八卦遭受第一场阉割。这个作者就是西伯侯姬昌,后世的周文王,这个说法是有《史记》支撑的,而且我觉得可信度颇大,(当然也可能有周公的补充发挥及修正)。就看看那六十四卦的卦辞爻辞吧,就连什么“利建侯”“帝乙归妹”都出来了:还有那个争议颇大而且我觉得各家都解释得不通的那个“西南得朋,东北丧朋”,我觉得十有八九就是当时西南方的诸侯可以结盟,而东北面的诸侯要反目成仇之意。《史记》说,昔西伯拘羑里而演《周易》。这个说法,我信,因为排演六十四卦肯定是个巨大的工程,西伯如果不是在狱中赋闲,哪有那个美国时间来填这个大坑?人家可不是闲人呢,干的都是正经事的。

    既然《易经》是西伯在狱中完成,而且当时是生死未卜,而且生还希望极小,毕竟谁也没想到纣王后来居然那么二,比后来的夫差、项羽蠢得是有过之而无不及。那么,这《易经》就不可能是一部占卜大全,而是西伯借排演六十四卦,对历史治乱兴亡的发展规律及其经验教训予以总结,再借卦辞和爻辞表述出来,好传达给继承者,也就是说,这《易经》是西伯侯的一份“革命尚未成功,子孙尚需努力”的政治遗嘱,而且西伯侯不仅传达了以周代商的终极目标,而且对实现这个目标的方法、途径,乃至周立国后的各个阶段的任务及其注意事项(这个我觉得更可能是周公的功劳)都做了详细具体的然而表述隐晦类似密码的战略部署。

    例如, 屯的卦辞:元亨利贞。勿用有攸往,利建侯。 这屯卦是乾卦和坤卦之后的第三卦,而乾卦和坤卦是两总卦,那么这屯卦实际上是各分卦中的第一卦,也就是说是最下下卦。但是卦辞却说,元亨利贞,大吉大利。当然你从万事开头难来解释,说多难兴邦,未尝不可。但是你把它同后面的“利建侯”联系起来,就会明白,这分明说的是周建国之初,百废待兴,商民不服,远人未来,当然是困难重重了,当然是下下卦,但灭商开周,毕竟是大喜大庆之事了。立国之初,为得人心,为固政权,当然最好的措施就是大赏功臣,遍封诸侯了。——所以屯卦当是文王对太子发在建国之初的最高指示,哪里有什么恪守臣道之意?

    既然屯卦为周立国之指示,那么之前的乾坤两个总卦,就应该是对应灭商兴周了。那吗,我猜测,乾卦是预言商之亡,而坤卦则是预言周之兴的。而乾卦和坤卦的象都应是龙,西伯侯没必要贬低自己的部族不是?

    既然乾是预言商之亡,那么我怀疑乾的六爻依次应是:亢龙有悔,飞龙在天,龙跃在渊,见龙在田,龙战于野,群龙无首,依次对应商由强变弱,乃至衰亡的过程。据记载,帝辛即纣王自焚而死,武王在鹿台用“轻吕”击刺子辛的尸体,并亲自斩其头颅悬旗示众。——这也太过分了,难道姬发对父亲的那句“群龙无首”做了一番梅超风九阴白骨爪似的解读?

    而坤卦的六爻依次应是:潜龙勿用,龙履坚冰,见龙在田,龙跃在渊,龙战于野,飞龙在天,依次对应的则是周部落由弱到强,乃至一统天下的过程。——这个龙战于野,太像龙战于牧野了,这是文王预言,还是周公补充?不管怎样,西伯侯是相信,商周之间必有一战的,未经一战,商不会灭亡,周不会兴起。难道《易经》是在暗示我们,从古到今,世上从来不存在和平崛起这码事?

    而其后的从屯蒙到既济未济的六十二卦,就应该是周建国之后的各个历史阶段的历史任务的指示了。我只看到否卦,后面的没看,但我想,西伯侯再天才,也不会预见得太远,所以,我怀疑,后面的大部分应该是周公所做。

    我之所以对乾坤两卦及其他各卦作出上述大胆的解读或更正,是因为忙总说过,

    我认为《易经》就是人生经验大全,包含大量历史上对付各种困难和问题的经验总结。这个观点就是《易经》是历史总结。实际这个观点不新鲜,清代章学诚在《文史通义内篇易教上》也提出:“六经皆史也。”他认为六经乃夏﹑商﹑周典章政教的历史记录。

    既然六经皆史,那么《易经》就不应该只是一本占卜大全,他应该和周灭商立国建侯以及之后的历史参互来看,更好。也就是说,把《易经》做史书看,虽不中,亦不远矣。

    而且我觉得,读《易经》,看卦辞爻辞足矣,那些个文言、象传神马的都是浮云,特别是恪守臣道的那些话,绝对是孔夫子的强奸周意。我估计,孔子他老人家周游列国回来,因当世诸侯莫纳其说,于是退而编纂六经,求后世知音。我不认为孔夫子老人家那么老实,述而不作,相反,我认为,他是既“述”且“作”,一方面记述历史,传承文明,一方面在其中夹带私货,用酒瓶装新酒,对历史大胆删改,把先民的智慧结晶变成他儒家的心灵鸡汤,从而让他的徒子徒孙们掌握了解说历史的话语权。这是八卦遭受的第二次阉割。始作俑者,其无后乎?唉,孔夫子,你是为自己的卑鄙行径辩护吗?

    • 家园 胡说八道加四道。

      忙总说,

      《易经》是由一套象征符号系统六十四卦组成。用阳爻(一)和阴爻(--)来分别象征天、地,男、女,阳、阴,刚、柔,动、静,升、降等,象征着相互对立的一切事物和现象。

      奇怪的是,忙总竟然未列入强、弱(当然升降与强弱近似啦)二字,而我认为,如果用八卦指导人生的话,不如把阴、阳二字对应成弱、强二字为好,毕竟天地不能转换,男女不能互变(呃……这个,就是变了也与八卦毫无关系啦),刚柔动静是命运之因,不是命运之果。这个八卦就是告诉人们,强者不能永远强大,弱者也不会永远弱小,只要你努力,一切皆有可能。易者,变化也,这八卦就是告诉我们由强变弱,从弱到强这一永远处于变化中的流程的。

      我认为,乾、坤两卦是总卦,乾代表极强,坤代表极弱。而由乾到兑,到离,到震,到坤,这就是由强而弱的过程;相反,由坤而艮,而坎,而巽,而乾,这就是化弱为强的过程。邵子(邵康节)曰:“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾、兑、离、震为阳,巽、坎、艮、坤为阴,乾、兑为太阳,离、震为少阴,巽、坎为少阳,艮、坤为太阴。”对应的就是,乾兑是强者最强大的时候,离震强者是稍微弱小的时候;坤艮是弱者最弱小的时候,坎巽是弱者稍微强大的时候。所以,何尝有什么天道,何尝有什么臣道,艮止是相对的,震动却是永恒的,只有变是不变的,这是事物发展的必然趋势,顺之者昌,逆之者亡。刚不可久,柔不可守,至刚至正的乾不可能永远强大,而极柔极弱的坤也不可能保全自己,商王朝必然走向衰亡,而周部落或者一飞冲天,或者死无葬身之地,不成功便成仁,西伯侯哪里会告诉子孙们恪守臣道?强者不自强,乾会成为坤,天会成为地,天龙会成为凡马;弱者若厚德,坤会转为乾,地会转为天,凡马也会成为天龙。所以,我不认为,乾卦代表天道,坤卦代表臣道,那是后世孔夫子塞的私货。

      天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。这两句话实际上应该是八卦乃至六十四卦的总纲,分别对阴阳两极都适用。弱者当自强,力争成为强者,途径就是厚德。强者当谦卑,同时永不懈怠,否则必成弱者。

      所以,下不是不可以挑战上,因为如果天欲与之,当取不取,反而必有大祸。而下挑战想要成功,关键在于:一是否厚德,能否得众;二是否韬光,是否养晦。看看历史上几位成功上位者,都离不开这两条,如代齐而立的田氏,如篡汉自立的王莽,如勾践,如刘备等等。所以一开始就通过新闻媒体大造声势甚至挟洋自重的,用古人的话说,吾知道其终无用矣。

      八卦是个筐,神马都能往里装。果然理论是灰色的,生命之树长青,人民群众是伟大的,威武的,彪悍的,给力的。

    • 家园 你说的东西建议看看顾颉刚《古史辨》和郭沫若《青铜时代》

      就有更多材料了,没准会有新的启发。

    • 家园 艮有“艰险”的意思

      http://xh.5156edu.com/html3/16850.html

      gèn

      【形】?

      止;静止〖still;stop〗

      泉可艮,九天之上,九天之下,何所不艮?——清·恽敬《艮泉图咏记》

      坚固;坚硬〖solid;hard〗

      艮,坚也。——《广雅》

      艰难〖difficulty〗

      象艮有守。——《太玄·守》

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