主题：工作随笔 一 错误的管理心得 -- beiba

我到目前为止，真正的智慧和日常 的选择，都是出自对论语的体会和感受。

而且，我觉得论语不是一本讲怪力乱神的书，他是一群有智慧、有行动力的人，讲人生大道和做事艺术的书。

四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。

　　有悟性的人听到这些自然法则后，能尽力去遵循；普通人听到这些自然法则后，则是半信半疑；愚顽之人听到这些自然法则后，总是嗤之以鼻。如果这种人不嘲笑的话，就够不上是高深的"道"了。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式。所以古语说："明此理者，因异于俗人浅识，故似同愚味。循道而行者，因虚心应物，便如同退缩。行于大道，虽然结局能使事遂身安，却自始至终都是谨小慎微，故而若似崎岖。智慧通达者，极为虚心，其学习精神仿佛如山谷一般。心胸宽广坦荡之人，做事做人非常谨慎，总感觉自己时时刻刻受辱一般，上德之人胸怀宽广，可是他们自己却感觉不怎么宽广，上德之人行事又似一个小偷不欲为人知，智慧通达之人质朴真诚像玉石一样不变。" 最方正的东西就没有棱角，贵重的器物总是最后完成，最大的音乐反而听来无音响，最大的形象反而看不见形迹，自然法则指导下的运行之"道" 虽隐藏于万物之中，但无法简单的命名。只有遵循"道"， 才存在一个完美的开始和完美的结果。 　　

四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

循道而生混沌（孤）态，混沌态产生对立态，对立态产生多种状态，万物在多种状态中产生。万物阴阳之气和合，才能朝气蓬勃，生生不息。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴者不会顺其自然处事，故死，我把这句话当作施教的宗旨。

注：“一”指事物始终处于一种状态，不发生变化。不发生变化，人类因而无法对其理解、认知，故“一”也意味着混沌态。“二”指事物包含两种状态，两种状态即互相对立统一，阴阳由此而生。“三”泛指多，即多种状态，事物即在多种状态中产生。

四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。 　　

天下最柔软的东西能够在天下最坚硬的东西中自由地穿来穿去。无形的力量，能穿透没有空隙的东西。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。(懂得了道这一自然法则) ，不用说出来也有教育的作用。无为之道的益处，天下任何一种方式都不能达到这种境界。

四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 　　

声名和生命相比哪一样更为可爱？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。 　　　

四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 　　

最完美的事物好像还不完美,但其用处没有一点不方便。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静能够胜烦躁，寒冷能够克酷热，清静为天下之正道。

四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 　　

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。 　　

四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 　　

不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。向外奔逐得越远，感知自己不足就越多。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。　

四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。 　　

求学的人，其知识要逐渐的增加；而求真理的人，就要逐渐减少自己的主观意识，既有成见等。持续减少自己主观成见，直到顺其自然没有成见为止。当顺其自然时，就没有不能做的了。治理国家要常清静不扰攘，至于那些政治繁苛，就不配治理国家。

四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。 　　

圣人常常没有个人的意志和恩怨，他们总是把百姓的意志视为自己的意志。善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他，这样才是善良。诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样才是诚信。圣人立于天下，要收敛谨慎啊。让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，让他们都变得像孩童一样。 　　

五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 　　

人从出生到死。长寿者，有十分之三；短命者，有十分之三；本可长寿而因自己行为不当跳入死地的有十分之三。这是什么原因呢？因为奉养太厚，享受太多。所闻善于养生者，行路不会遭遇猛兽的攻击，入战场不披战甲，犀牛都不愿用其角，猛虎都不用其爪，敌兵无法向他下刀。这是为什么呢？因他未处死地。 　　

五十一章

道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 　　

是道演化了万物，是天地的灵气积畜了人类的精神财富，是物体表现了自然界的各种形态，是器物构成了各种不同的功用。由此而推，世间万事万物无不遵循道的法则而崇尚天地赋予的灵气。万物对道的法则和天地灵气的崇尚，不是出于一种命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了万物，人类智慧又能不断积累，不断丰富，使万物生长作育，使万物成熟结果，使万物养息延续。创生了万物而据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不为主宰。此乃“道”最高境界。

五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。 　　

天下万物是由“道”生，“道”是天下万物的根源。既知其根源为“道”，也就可以通过“道”了解天下万物；通过对天下万物的了解，就可以持守大道，以其不会遭到危险。道本无见，道本无听，缄默自守，终身无烦恼、无体劳。驰骋声色而忘返，玩物丧心，则终身不可救了。察看细小便可见大，这才叫明智；守住柔弱便可克刚，这才叫强。用大道的光芒，观照内心的光明，就不会带来灾殃，这就叫做顺其自然的道。

五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗竽。非道也哉！ 　　

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。虽然大道荡然平坦，仍然有许多人弃之而走捷径，不走正路。不走正路者，他们使朝纲混乱、田地荒凉、仓库空虚；而他们自己却，穿锦衣、配利剑、酒肉挥霍，并且贪污抢夺百姓的财货。这些人才是真正的强盗，这种行为完全的背离了大道。

五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 　　

善于为自身制定合乎的道德规范的人，是坚决不会动摇；善于秉持自己所认识到的道德准则而行事的人，是不会气馁，丧失自信。如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。　

五十五章

含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 　　

德行修养深厚的人，好比是才出生、毫无心机的婴儿。马蜂蝎子毒蛇螫不到赤子的生命力，鹰隼猛兽伤害不到赤子的生命力。筋骨柔软然而元气却极为充足，生命的根本很牢固。虽然还不知道两性的媾合是怎么回事时，但生殖器就自然会勃起来。终日啼哭而不嘶哑，因其总是处在自然状态，哭累了自然止息，所以嗓音不会嘶哑。懂得自然而然平衡和谐就懂得事物的常态，懂得事物的常态的就是聪明人。放纵贪欲是取祸的苗头（祥是妖祥之意），斗气争胜是衰落之征兆（强而后衰）。万物发育到最旺盛时，就会走向衰老，就是违背了道的法则，违背大道就会早早消亡。 　

五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 　　

智慧深澈的人不高谈阔论，喜欢高谈阔论的人往往并没有多少真知。摒弃声色犬马的追求，以求得内心的宁静清澈；挫磨掉锐气、锋芒和棱角，消除心灵的纷扰，使心灵纯真质朴；含光敛耀，融于世俗。这即是所谓深奥精微的道理。道，没法亲近他，也没法疏远他；没法给他好处，也没法损害他；没法抬高他，也没法贬低他。不在亲疏利害贵贱之中，所以才会被人敬重。

五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 　　

要以“正道”来治理国家，要以“奇谋”来用兵，要以“不扰民”的方式去取天下。这些结论是从何而来的呢？请看实例：当天下越多“忌讳”，人民就越来越贫穷。当人们“利器”越多的时候，国家就越来越混乱了。当人们都懂得用“伎俩”（虚伪狡诈）以智取巧的时候，天下怪事奇出。当国家“法律越森严”的时候，盗贼就越多。所以圣人们总是这样认为：“我无为时，民众就自然会实现自我感化，我喜欢安静少动，民众的品行自然会端正，我无事可做时，民众就会自然富裕，我没有欲望，民众就自然会纯朴。”

五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 　　

没有繁复的国家政令法规，民风就会淳厚质朴。国家政令法规无所不察，淳朴的民风就会大为减少。灾祸之中滋生着幸福，幸福之中也潜伏着灾祸。为什么会出现这种极端情况呢，原因在于没有保持中正的地位。中正过度就会发生畸形变化，好事做过了头就会变成坏事。人对于这个道理的迷惑，已经很久了。所以圣人保持品行方正而不失棱角，保持清正廉洁而不同流合污，保持正直质朴而不恣意行事，保持明亮光彩而不耀眼夺目。

五十九章

治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 　　

治理民众、推行天道没有比收敛精神、积蓄元气更为重要的了。收敛精神、积蓄元气才能早做准备；早做准备才能不断加深德行修为。具备了深厚的德行修为才能所向无敌；所向无敌才能让对手莫知深浅；这样才有可能从根本上掌握政权；从根本上掌握政权才能保持政权的长治久安。这就叫做根扎得很深、元气积蓄得很厚实，能够长期生存、永久治理天下的根本原则。　

六十章

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 　　

治理一个大国就如同烤一锅小鱼，(越是去翻越容易烂) 。凭借自然法则来管理天下，即便有鬼魅，也不会显出灵气来干扰世态。不但鬼魅不出来作怪，而且神灵也不惩罚人。不但神灵不惩罚人，圣人也不干预人们。万物互不相伤，交归于本原，因而天下太平。　

六十一章

大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 　　

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

六十二章

道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 　　

道是万物的主宰。善人宝贵它，不善的人也伪装（得道）。美好的语言可以说服人，取得尊贵的官爵，高尚的品行可以有益于人。人群中那些不善的人，哪能抛弃他们呢？所以立天子、置三卿，纵然有拱抱的宝壁在先，驷马随后的献礼，还不如座而进道。古人为什么贵重道呢？不是说有求的可以得到，有罪的可以幸免吗？所以道为天下人所珍视。

六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 　　

一切顺其自然,是以事事无为, 看起来没有做什么事情，可是一切事情无形中都做好了，真正的人生，顶天立地的事业，都是在淡然无味的形态中完成的。　

以小观大,以少见多,虽有仇怨也以德报之。

解决困难的事,要从最简单的着手,做大事,也要由细微的地方开始.

所以真正体道的圣人,不自以为了不起,谦虚容人,故反而能成大事.

审慎小心,不轻易承诺,故能坚守住其诚信.把事情看得太容易的,经常会陷入失败,遭遇因难.像圣人这样把任何事都当作困难事,小心地去进行,反而不会发生真正的困难.

六十四章

其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然而不敢为。 　　

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

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六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 　　

古代善于用道治国之者，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。人民之所以难治，是因为智巧诡诈太多；所以，以智治国乃国之灾害，不以智治国才是国家的幸福。知道这两种治理国家的方法不同，而有所舍取就是一种法则，长久的记住这种法则并且应用这一法则，就可以称为玄妙无上的“德”，即为“玄德”。“玄德”，深远，与常理不同，然而依循它却可以达到天下太平。

六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 　　

江海之所以能成为千百河谷之水归顺之处，是因为它在河水的下游，所以才能成为千百河谷的统帅。

因此，要想作万民之君王，必须在言语上表示谦下，要想站在百姓前面，必须先把自己放在百姓后面。因此，圣人在百姓之上，但百姓不觉得他是累赘，虽在百姓前面，但百姓不觉他能造成侵害，所以百姓都乐于拥戴他而不讨厌他。为什么呢？就是因为他能表示谦下，甘于落在后面而从不与人争先，因此，天下没有谁能与他争雄。　　

六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。　　

天下人能说我的“道”伟大，好像不能描述。正因为它伟大，所以才不能描述出来。如果它能描述出来，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做仁慈；第二件叫做简单；第三件是不敢居于天下人的前面。有了大仁慈之心，所以能勇武；简单，所以能广博；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在的时代丢弃了仁慈而追求勇武；丢弃了简单而追求广博；舍弃退让而求争先，没救了。有大仁慈之心，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能牢固。一个人真到达了慈悲心充沛于内在时，上天便自然保佑你。

六十八章

善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 　　

真正的勇士不会杀气腾腾,善于打仗的人不用气势汹汹,神机妙算者不必与敌交锋,善于用人者甘居于人之下。这即是所谓不争的天德，是借用别人力量成就伟业的谋略，是与自古形成的天下自然规律完全匹配的最高境界。　　

六十九章

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适，无适近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。 　　

用兵的人有这样的话：我不敢首先发动战争，而宁愿接受战争；我不敢进攻一寸，而宁愿退守一尺。所以如果道路上看不见士兵的行列，人们纷争时捋起袖子不见胳膊，人们的手里拿着东西却不是兵器，到了那时就无敌于天下了。最大的祸患莫过于没有人归从，没有人归从就会丧失天下。所以两军实力相当时，有大仁慈之心的一方会获胜。

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 　　

我的言语极易理解，也极易实施。可惜天下人都不能理解，都不去实行。我的言语都是有根源的，行动也是有根据的。就是因为人们不了解我的言语和行动，所以也就不能理解我。真正了解我的人很少，能够跟随我的就更少了。所以圣人外面穿的是粗衣，内心却怀着美玉。 　

七十一章

知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。 　　

知道自己还有不知道的,这很高明；不知道自己还有不知道的,这就成缺点了。因此,圣人没有缺点,这是因为他把自己的缺点并当成是缺点,所以就没有缺点了。 　

七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 　　

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

七十三章

勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 　　

勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。此两者都是勇，但是却由表现方式不同，结果也不同。这就是自然规律，可又谁知天意呢？自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，淡然筹谋天下大事。自然规律是广大无边的，所无不包，没有一点疏失。

　七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 　　

既然民众不怕死亡的威胁，又怎么能用死亡威胁民众呢？假若能使民众常常畏惧死亡，就对那些为非作歹者执行极刑，哪个还敢犯上作乱呢？假若民众过着寻常的稳定生活，就一定怕死，就常设主宰生杀权的司法机构。若取代司法大权而主宰生杀权，这就如同取代林木工匠去砍伐，这样做很少有不伤手的。

七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 　　

民众饥饿是由于上层吃税的人太多，因而饥饿；民众难管是由于上层社会注重自身的政绩有为，因管得太死而导致造反而难以管理；民众轻视死亡是由于上层社会把自身的享受看得重，民众因饥饿而不把死当作一回事。只有不把自己的享受视作首位，这才是比享受更重要的贤明举措。 　　　　

七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。 　　

人生之初柔弱似无骨,人到老年骨头僵硬坏死。草木生之时也柔弱，到秋天也枯黄变硬。所以通过对事物的坚强、柔弱便可知它们的发展情况。所以用兵逞强必遭灭亡，树木粗壮必遭砍伐。追求强大是下策，依靠柔弱才是上策。 　

七十七章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。 　　

自然规律，就犹如射箭一样，弓位高了就往下压一压（高者抑之）,弓位低了就往上抬一抬（下者举之）。用多余去补不足。天之道就是损有余补不足。人之道（规律），则不是这样。它是损不足去奉多余。什么样的人才能用有余去奉天下呢？唯有有道者。所以圣人虽有成就但不依仗其成就，虽然功成名就但不停留在已有的功名上，不想让众人前面竖立贤名。 　

七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 　　

天下没有比水更柔弱的，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为没有什么可以真正改变得了它。柔能胜过刚，弱能胜过强，天下没有人不知道，但又没有人能实行。因此，圣人常说：能承受全国的屈辱，才配作天下的君主；能承担全国的灾难，才配作天下的君王。大道理听起来像反话一样。

七十九章

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。 　　

一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢？所以，圣人(总是在尚未得罪人之前) 采取公允的态度不去责备别人。有智慧的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与善于识道循道的人一起。

八十章

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 　　

理想的国家是，民众自治（小国即小政府），人民很少，大家虽有最好的物质文明，但是重视的更是精神文化，没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了。即使有船和车子，也没有地方要乘坐它，即使有铠甲和兵器，也没有什么地方要陈放它。让人们再用结绳记事的方法。人们以他们所吃的食物为甘美，以他们所穿的衣服为美好，以他们所住的房子为安适，以他们的风俗为快乐。邻国之间相互可以望见，鸡犬之声相互可以听见，而邻国之间的老百姓到老到死也不相互来往。

八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 　　

真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，有所作为但不跟别人争名夺利。

受人点化，读了《道德经》。

读后总体的感觉，这确实是一本人生必读之书。《道德经》蕴含中华文明哲学的精华，儒释道三者齐名，老子人称道祖，确实名副其实。

和《论语》、《圣经》不同，《道德经》把它放到人生必读之书，是有原因的。前者要灌输给读者的，是某种道德体系、价值观，是没有思考辨析过程的（并不是说全书如此，只是它们的核心思想如此）；而《道德经》则不然，它是让人思辨的，最后的“无为而无不为”只是结果。再好的道德体系、再好的价值观，总有过时的时候。我们回头看，现在的约炮，三十年前的流氓罪，一百年前的缠足，两百年前的牌坊，道德体系和价值观，都不一样，更不用提五百年、一千年和两千年来的变迁了。唯有对真理的追求和思考，是值得世代流传的；而对真理不加思辨和批判的接受，是绝对不可接受的。所以，尽管《圣经》、《论语》树立了远超同时代的价值体系，部分到今天仍然有正面意义，但是它们只能是人生不能读之书。

《道德经》也有其历史局限性。“无为而无不为”，只讲到了一半。

理想中，如果能达到那种“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，民无知无欲”的无为状态，自然家国平安。可是有人类历史有哪个阶段真正达到了这种状态？最多是压抑了人性，压抑过度的爆发反而造成巨大的伤害。

进化是种本能，堵不如疏，所以，只有反向为之（不是像儒家提倡的尚贤修身那一套），方是正道。使民众皆锐意进取，使之不善小善，不屑小恶，非大善大恶不为，非大贤大奸不肖，非大富大贵不贪，非大欲大欢不取---这里的大，是指在看穿权、钱、名等浮光之后，采取的对自身最有利的行为，并不排斥人的正常需求，例如一个穷光蛋最需要的是不饿肚子，那么他首先就是要填饱肚子而不是考虑什么忠孝仁义。对自身最有利到了极致，就是顺应、推动历史潮流。

《道德经》剩下的一半没讲出来的是“无不为而无为”。

此外，由于本身的文学水平较差，直接阅读理解困难，所以曲线救国，网上搜各种白话翻译，然后按照自己的理解挑选、整合到一起，供想读此书却也有同样困扰的同道中人批判、借鉴。

第一章

道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼僥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

事物发展运行的客观规律，是可以遵循的（第二个道是循道而行的意思），但它又不是永远不变的客观规律，因为没有永远正确的绝对真理，人类对客观规律的认知是在进步的。

根据事物的特性来认识事物冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的，因为人类对于事物的认识也是在进步的。

天地诞生于混沌虚无，而物质形态是一切事物的基础。

所以人们总是抽离物质形态的（抽象的）方法来认识客观规律，

总是用物质形态来验证的（实证的）方法，来认识规律的适用边界（条件）。

这是一体两面的说法，合在一起就是真正的学问；用这种方法构成的认识论，是众多理论的基础。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下的人都知道美好的东西是美好的，是因为丑的存在了；都知道什么是善，是因为恶的存在了。所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实行身教：听任万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为己有；向别人施与恩惠但不凭此而达到利己的目的；功成业就而不据为己有。正因为不居功，所以也不会丧失功绩。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。因此,圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者"不敢为所欲为。无为而治,即没有什么问题不可治理。

第四章

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道无形不可见（冲即虚也），里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。它深奥莫测，最难领会把握，然而，它好像是万物形成的根本所在。在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”好像又有客观的实在，却又深奥莫测。我不知道它是从何而来，它的形成好像还在造物主的前面。 　　

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

天地没有“仁义”，只是按照客观规律支配万物的发展；真正智慧通达的人，也不会有仁义，对所有人一视同仁。

天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ，若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。　

神妙深奥的大自然，它永恒存在，不存在生死问题；能诞生天地万物，生生不已，所以是万物之母。道是万物生化之枢纽，所以是天地的本源。大自然的运动不勤不惰,稳定一贯,永恒持久,延绵不绝。

第七章

天长，地久。

天地之所以能长且久者， 以其不自生， 故能长生。

是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪， 故能成其私。

天长地久。

天地之所以能长且久者，因为它不是为了自己而存在，故能永久存在。

因此圣人把自己摆在众人后面却身居前列；把自己的身体置之度外反而保全了自身，这难道不是由于他不追求私利的缘故吗？正是如此才能实现他的个人价值。

第八章

上善若水。

水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

最高的品德是像水一样。

谦虚不争，利万物，处最下（人皆好高恶下，惟水自高往低），是最善，近乎大道。

有道行的人都是善于选择自己的居住的环境，他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力把事情办理得最好。总是选择最合时宜的时候行动，为人处事顺其自然，所以没有麻烦。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保；

金玉满堂，莫之能守；

富贵而娇，自贻其咎。

功成身退，天之道。

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？

心平气和专心致志，能像初生的婴儿吗？

消除杂念和(对大道的)执念，能忘心绝迹，坦坦荡荡吗？

爱护百姓治理国家，能顺应自然吗？

万物生化，事物演变，能不把现象拘泥于心吗（看透本质规律吗）？

智慧通达，能大智若愚，不炫耀吗？

让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们，这就是最深远的德了。

第十一章

卅辐共一毂，当其無，有车之用也。

燃埴而为器，当其無，有埴器之用也。

凿户牖以为室，当其無，有室之用也。

故有之以为利，无之以为用。

卅根辐条围成一个轱辘，因为留有车轴的空间，车才能用。

燃烧粘土使其成为器皿，因为中间有空间，器皿才能容纳。

开凿门窗建造居室，因为中间有空，居室才能住人。

有形的东西之所以被人们利用，是因为看不见的无形在起作用。

注：“有以观无”是《道德经》的核心原则之一。这一章用此为喻，喻有形的万事万物有用，其实真正有用的是客观规律。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，

驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

是以圣人之治，为腹不为目，故去彼取此。

缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

所以智慧通达者的做事，重视内在的充实而放弃表面的愉悦，因此舍弃后者取得前者。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。

宠辱若惊，贵大患若身。

什么叫宠辱若惊？

荣华富贵不是好事，得到了无比惊喜，失去了无比惊恐，这就叫宠辱若惊。

何谓贵大患若身？

我所以有灾祸临头，因为有高高的身份地位，如果我没有什么身份地位，还有什么灾祸呢？

所以把天下苍生的荣辱当做自身荣辱的人，才可以把天下寄于他；爱惜天下像爱惜自身的人，才可以把天下托付给他。

第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

(道)视而不见，称它为无形。听而不闻，称它为无声。摸它不着，称作无迹。此无色、无声、无形之道，不能穷根究底, 所以道是混融不可分的(亦即万事万物的道都是一致的)。

它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。

这应该是无状态之状态，无物象之物象。这就是似无似有的恍惚。

往前追溯不知何时开始，往后跟随不知何时结束。

然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到能知道事物发展的初始状态，这既是自然规律。

十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 　　

古代那些善于研究自然法则的人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决；有时像担心四邻起祸，畏首畏尾；有时相当拘谨，好象做客一样；有时过分执着，好象一名纯朴而不能开窍之人；有时认识太空泛，如同山谷一般空荡；有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢？他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢？他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新的境界。

十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。　　

要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程，则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静，也就是回到对万物生长运势的研究，回到对万物生长运势的研究，则是一种常理(自然界的总法则) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蛮干，就会自尝恶果。一旦明白了常理，就可将常理容纳于各类事物之中，而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则，而这些王道法则又是自然界的法则，这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的，即便人的躯体不复存在，所总结出的道理是会流传于世的，它具有永不衰竭的生命力。

十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。　　

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令。事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。　

　有失必有得也是自然界的对立法则：废弃了自然法则的研究，就会有仁义的产生；一旦弘扬了人类的智慧，虚伪狡诈也会随之产生；正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。

十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

抛弃权威，丢弃智巧（丢掉小聪明，下笨功夫），对于民众而言则大有裨益；抛弃仁义这种表面文章，百姓自然会恢复仁慈之心；禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。圣智、仁义、巧利，均属文表和虚华，没有实用，不足以治国修身。所以治国、修身的教诫和嘱托是心地纯洁，行事真诚朴实，少存私心和分外的欲念，抛弃巧智之学就没有忧虑。

二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 　　

一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢？美好与丑恶又相差多大的距离呢？只要众人回避的，你也就不得不惧怕。这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷.混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊,像大海汹涌；恍惚啊,像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”。

二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

智慧通达、做大事的人都是很会运用自然规律的人。道的体现和作用，模模糊糊、混混沌沌而难于捉摸。在混沌模糊之中，好象有着道的形象，又好象有着很实在的东西。在那深远暗昧之处，有着非常纯粹的东西；这种东西非常浑朴纯真，有确实的依据和信验可以证明它的存在。从现在一直往古时考证，这种形象始终不变，可以用它来作为观察世间万物本源的依据。我是如何来了解万物本源的呢？凭借的就是这个东西。

二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

有弯曲就会有圆满(委曲求全)，有歪斜就会有端正，有凹陷就会有充盈，有陈旧就会有崭新替代，某方面获得少，另一方面就会有所得，某方面获得多，另一方面就会使你困惑。因此智慧通达者总是对立统一的来看事物，并以之为最普遍的理论准则。不固执己见,所以保持明智；不自以为是,所以是非昭彰；不求自己荣耀，因而能取得成功；不骄傲自大，因而有长进。只要你不同别人争权夺利，天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全，难道是一句虚托之语吗？确实完全可以归结到这句话。

二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失(天)者，失(天)亦乐得之。信，不足焉，有不信焉。 　

　人生最稀贵的是要顺其自然。一切要顺应自然。所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成了这样的情形呢？是天地。

天地造成的情形都不能长久，何况人的那点力量。所以，从事于道的人得到道；从事于德的人得到德；从事不道不德的人得到不道不德。得到道的人，道也乐于得到他；得到德的人，德也乐于得到他；得到不道不德的人，不道不德也乐于得到他。为人诚信不足，自然就不被人信任。

二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不居。 　　

踮起脚虽然能高一些，但不可久立；两步并作一步走路，反而不会走快；固执己见者，并不明智；自以为是者，不能是非昭彰；自我夸耀的，反而不能成功；骄傲自大者，难以长进。如果从“道”的方面来说：上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以问道之人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　

我们所处的天地在形成万物之前，构成的物质是模糊不清的——它没有如此众多的物质形式。那时是寂寥的——没有大地上的众多生命形式，这些物质是相对独立的，也是永恒的。它们始终作一些周期性的循环运动，凭借这一推测可以认为，它们就是我们现在所处的天地的本源。我不知道这种原始状态该如何称呼，干脆将这一形成过程叫做“道”，勉强将其名称取作“大”。所谓“大” ，就是指已消逝的过去，所谓“逝” ，是指在时空上离我们相当遥远，而遥远的事物总是会一反原有的形态，产生新的物质形式。因此，整个宇宙中有“四大” ：道大——道这种自然规律无处不遵循；天大——它的阳光雨露滋养了万物无所不在；地大——它形成了无数门类的物质形式；人亦大——人类又能认识自然规律，是其它生命形式无法企及的。我们所处的区域中有“四大”，而人类就是其中之一。人类依赖大地而生存，大地上万物又依赖天（日月星等）而生存，而天又依赖道而运行存在，道又是以自然界的客观规律为准绳。 　

二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 　　

重得以轻为基础， 奋斗不息的精神要以相应的稳定为根据。正是由于懂得这样一个道理，所以君子们的行为以重为根本。虽然有那么多华丽的物质享受，却能泰然处事，不受它的影响，顺其自然。为什么有的君主本末倒置，只顾攫取眼前利益，害了自己也害了天下？若轻视民众，就会失去当国君的基础，过分追求个人的辉煌——金钱的、政治的，就会失去君位。　

二十七章

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 　　

善于走路的人，走起路来总是不声不响；擅长言辞的人，说起话来无懈可击；善于算术的人，计算起来，用不着算盘之类的工具；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。正是这样，圣人善于救人（人尽其才）,其眼中没有废弃的人；善于救物（物尽其用）,其眼中没有废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以（某方面）有能力的人可以做为没有能力的人们的老师，而没有能力的人可以作为有能力的人的借鉴。不尊重老师,不热爱那些需要帮助的人，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂，这就是精深微妙的道理。 　

二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。 　　

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。真朴（未散之前的原木叫朴，之后叫器）的“道”分散形成万物，圣人运用对立统一的原理则成为百官的首长。所以完善的政治制度是浑然天成、不能割裂的。

二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 　　

想要治理天下，却要用强制的办法，我认为不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强行统治（不得人心），如果强行统治天下，就一定会失败；强行把持天下，就会失去天下。

所以,世间事物的存在有的自行,有的从随；有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此,圣人戒出手过分,戒自奉过奢,戒行走极端.

三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物发展一旦达到旺盛的极限，就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会提前消亡。 　

三十一章

夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 　　

兵器属不吉祥器械，几乎每一种生命都厌恶它，所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。有远大抱负的君子对待兵器的态度有两种：当安居乐业时，将它放在次要位置，一旦爆发战争，又把它放在非常重要的位置。因为它们是不祥之物，在万不得已的时才去利用它，他们愿意过着恬静、安然的生活。即便战胜了，也认为不是一件好事。而那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的战争狂，决不可能得逞于天下。应把吉利的事情看得寻常些，对凶恶的事看要考虑多一些。指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些，统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得非常重要，说是把战争视为一场葬礼：当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。

三十二章

道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 　　

“道”永远是无名而质朴的,它虽然很小不可见,天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下,百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合,就会降下甘露,人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服。

三十三章

知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 　　

了解别人是智慧,了解自己是圣明。

战胜别人是有力量,战胜自己才是强大。

知足的人就是富有。坚持而行的人就是有志。

占有而不丧失才是持久,死亡而不被忘记的人才是长寿。　

三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 　　

大“道”是非常宽广的，他包容万物无所不至。宇宙万事万物，都依靠着它（“道”）生长，而不用对它辞谢。有功而不居功。虽然衣养着宇宙万事万物，而不去主宰它们，可以称其为小。“万物都依存于“道”而不主宰它们，可以称其为大。正是由于它不自以大，因而成其大。 　

三十五章

执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 　　

古今持守大“道”，天下的人都来归往，并且不互相侵犯，所以不会勾心斗角等发生矛盾，因此大家都很安泰平安。声音音乐和美食能够使行客留步。

真正的大道本身，说出口来非常平淡，让人感觉十分平常，好象淡得没有什么滋味的食物；看起来也十分平凡，好像不值得一看的平常事物；听起来也十分单调，根本不像美妙的音乐那么动听悦耳；效力却好像无穷无尽，取之不尽，用之不竭。

三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 　　

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。所以说道是微妙而又显明的。柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的有利武器(治国方略,重大决策,战略武器,军事机密等)不可以轻易拿出来夸示于人。

三十七章

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

。 　　

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了。万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。 　　

有上等德的人，不自以为有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他无德。有着上等“德”的人“无为”出于无意，所以无所不为。下等“德”的人，“无为”出于有意，所以无所作为。上“仁”的人有所作为，而是出于无意。上“义”的人有所作为，而是出于有意。上“礼”的人，出于有意，若是得不到回应，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍浅薄虚华而取敦厚朴实。

三十九章

昔之得一者：

天得一以清；地得一以宁；

神得一以灵；谷得一以盈；

侯王得一以为天下正。

其致之也：

天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；

神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；

侯王无以贵高将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。

是以侯王自谓孤、寡、不榖。

此其以贱为本耶？非也！

故致数誉，无誉！不欲琭琭如玉，珞珞如石。 　

　以前那些能够“得道”（掌握自然规律，顺应自然规律）的：

天得道就会从混沌变为清澈；地得道就会从震荡变为宁静；

神得道就可以施展能力从而变得灵验；山谷得到道就会积水而充盈；

侯王如果顺应大道，国家就会公平公正，进而天下所有人就都会自动归顺。

通过以上例子，可以推导出：无道

天无法清澈，就会重回混沌，进而爆裂；地无法宁静，人们就会逃跑，进而被废弃；

神无法灵验，没人信，神灵就消亡；山谷不能充满水，那剩余的水也会被蒸发而枯竭；

侯王如果无法得到人们的信任，那么人们也就不会再认为侯王是贵重、崇高的，恐怕侯王的地位就可能被推翻。

所谓的贵是由无数的贱而不断叠加累积而成，所谓高是也是又无数的下叠加积累而成。

因此那些侯王用孤、寡、不榖来称呼自己，这就叫以贱来作为自己统治的根本么？

根本不是！

所以那些有着无数荣誉的人，根本就没有荣誉！

所以不要去羡慕成为那些有光泽文采的美玉，而要做粗糙坚硬的顽石。 　

四十章

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

兄是问道之人。篇首之语，可谓启途之证。从此你的道路，无人可以为师，只能师众生，师天下而已。

问道之路，只有两事：一为问，二为行。问，向众人问，行，行于众人之间。若只见道之为难，“十万分之一”语，此为出世之道。若于此之上，还能看见众生皆有道，此方大道。亦为慈悲。

问道之路，忌只身独行，容易走偏。

读书只有一点讲究：对现实有指导意义的，可以在现实中实践、应用并验证，证明有效的，是为确知。其余存疑（知其不知或知其不可知）。厘清这点，无书不可以读。

《道德经》字字皆是要害，不可以不读。但是不可只读它。

毛选皆重要文章，但是要害关键之文，多收录在毛文集中。日常行政来往文件，更见真性情。对于日常人事，更多警醒之语，非常有用。

未来的时代，大师、高人皆越来越不重要。

从

我们走了两千年。终于看到一个不需要大师、圣人的世界的曙光。

而一个没有大师的时代，才是一个伟大的时代。因为：人人皆可问道。

虚伪装B的书很多，但《论语》真不算。

毛粒子

若习大能读透毛选而不是熟背语录，将对中之今后一百年

大有助。

新中国成立前后出生的新一代长大成人了，十年也是必须的，给这一代新人以跟旧中国某种隔断的崭新的教育

但凡有做过一点事的人，总能看懂老毛的文革。并从中汲取重要的经验。

否则就算你说破嘴，别人总是不得要领。

兄如此好文，何必自嘲毒素？