主题：【原创＋讨论】不信仰宗教的自由 -- 九霄环珮

一方面要保持信仰宗教的自由，一方面要确保不信仰宗教的自由。比如藏传佛教里面，一个家庭祖辈都信佛教，在家庭环境影响下，一个儿童从小就被灌输佛教信仰，这对于一个人来说公平吗？他／她有没有不信佛的自由？当然，我们国家是允许在家庭传教的，为了制衡，在学校里就要大力宣传科学的人生观和世界观。并且，切实保障每个儿童（不论是什么民族）的义务教育权利和质量！不知道现在还有没有从小被送进寺庙的藏族儿童，如果有，坚决禁止！

一个社会，各种宗教应该在大方向上保持退缩的发展方向。当我们国家信仰宗教的人越来越多的时候，这个社会都要反省一下这是为什么。宗教这个东西，你不进攻它，它就会进攻你！不要以为佛教就是和善的，佛教一样有极力传播自己的性质。佛教，基督教，他们的本质之一就是不停地在人群中复制自己。佛教稍许克制一点，但在本质上是一样的。这就是宗教！

有的朋友说共产党也是宗教，我说共产党和宗教的区别很多，其中一个就是，入党有门槛，但入教没有门槛。宗教是求你入，巴不得你入。我在美国，经常有传教士上门，五花八门的，最近的一批是摩门教。入党，至少在原则上是要考验你的各方面条件，你要符合一定的先进性，从态度上，目的上，和素质上都有要求。但是实际操作上怎样我不清楚。本人既不是党员也不是任何教徒。

一个国家的宗教问题一定要极端认真对待。宗教是一个有巨大危险潜能的东西。

一点随想，欢迎讨论。

不要只看负面影响嘛

提高道德并非一定要通过宗教的途径。宗教提升道德也并非最好的途径。

我绝对不是要损害宗教信仰自由，希望不要引起误解。

任何一个国家，除了梵蒂冈，对宗教都有很大的限制。即使在美国，宗教也是受到非常大的约束，宗教不受到控制，这将阻碍人类进步。

伊朗也比较糟糕．

我觉得宗教的本质就是一帮子人抱成一团互相壮胆，觉得人一多就会产生一种超能力，这种想象出来的超能力被称之为神，然后大家再来拜这个自己想象出来的东西。当然时间长了，大家都忘记了这个东西本来就是自己想象出来的。俺们老中管这个叫扯大旗做虎皮

应该说，这种行为是普通人的本能。GCD的群众运动达到了同样效果，所以大家不大需要宗教。现在TG退出这个市场，其它宗教包括法轮功自然要出来占领这个市场，TG现在的政策很有点掩耳盗铃的味道

用对了地方一样有止痛的功效，处理不好就贻害子孙。

1. 儿童从小就被灌输某种意识形态，在目前已有的任何文化里都是不可避免的现象。中国不信佛道伊斯兰基督的家庭，也有自己的执着信仰，比如传统道德，或者所谓现代意识，也会灌输给孩子，其实那就真的符合社会的需要，真的对孩子有利吗？也许在儿童教育上，这里并没有什么公平不公平。儿童被作为一张白纸，被儿童教育的画笔画上最初的底色，这是个无法避免的事情。人类的社会性，要求人类的儿童被灌输团体的主流观，这是人类社会意识领域斗争和进步的必然。

如果要说存在不公平的话，的确，那些被灌输了愚昧的原教旨或者邪教观念的儿童的确很不幸。但是泛泛的说从小受到宗教精神影响的儿童，相对于没受到宗教影响的儿童，在这方面一概的都比较不幸些，我认为是不对的。开明的宗教教育并不一定会含有愚昧的成分。有倾向性的思想教育，无论是宗教的也好，非宗教的也好，未必不会强过让儿童自己从一开始就为自己的思想作主。

现在的几种主流意识形态，宗教也好，非宗教也好，能够在几千几百年的历史里流传下来发展壮大，主要靠的并不是它们里面愚昧腐朽的一面，而是因为他们在各种不同的瓶子里，装了相近的符合社会需要的思想体系。个人和家庭在面对社会纷繁复杂的百象时，往往感到迷惘，而宗教，主义，道德，箴言，这一套套的体系，就提供了成熟的思想产品，供我们来使用，满足人的社会性造成的需求。

2. “宗教这个东西，你不进攻它，它就会进攻你！”这个说法，我觉得需要得澄清什么叫“进攻”。否则这样一句气势汹汹的言论，会含有极大的弹性，造成不必要的误会。

不错，现在中国的基督教传教活动，可以称为猖獗，很多团体似乎已经不认为他们作为中国国土上的人民，有遵守中国法律的必要了，对这一点我也很愤怒。但是无论是抽象的宗教本身，还是具体的宗教团体，它们是否一概都如此，总处于“进攻”状态呢？是不是都需要我们去“进攻”他们才能保持我们和他们间的战线的稳定性呢？我觉得要回答这个问题，先得把“进攻”定义清楚。什么行为是宗教的“进攻”呢？什么行为又是非宗教的“进攻”呢？传播思想的企图是不是都是“进攻”呢？如果任何企图传播思想的行为都是“进攻”，那么如果对其他思想的“进攻”都采取坚决抵制的态度，人群里主流的思想不就成了垄断思想了吗？

从无神论者这边说，无神论者的“进攻”，究竟是指实事求是的学习传播可靠的文化知识，还是非要跳到宗教的领域去，跟他们进行所谓哲学上的探讨，非要证明神的虚构本质呢？还是一定要立法禁止宗教思想在绝大多数有人的地方被宣传呢？

无神论者要不要承认宗教思想是人类思想领域里的客观需要呢？无神论者要不要检讨自己的“无神”信仰的基础呢？

还有，究竟什么是无神论者？无神论者是否等于有神论者的补集？究竟“无神论者”，是精确的指“信仰绝对无神的人们”，还是同时包括不信仰有神也不确定肯定没有神的“对神漠不关心论者”呢？

我觉得所谓不信仰宗教的自由，好象更准确的应该是要保障“对神漠不关心论者”不被骚扰的自由吧。

既然是漠不关心，那么这类“对神漠不关心论者”，自然就应该总处于被宗教和无神论者两类人不断“进攻”，而从不反攻的地位吧。

3. 共产党，共产主义，概念要分清。一方面，要接受共产主义，成为坚定的共产主义者，在思想形态上，和坚定的有神论者非常相似，只是支持信仰的知识集合不同，造成信仰的内涵不同而已。

而入党行为，和入教一样，是个很复杂的现象。林子大了什么鸟都有，这是不客气的说。

自从宗教诞生开始，人类历史就没有离开过与宗教有关的斗争，既有不同宗教之间的斗争，也有宗教和非宗教之间的斗争。有趣的是，尽管许多宗教表面上劝人行善，可是因为宗教而发动的各种战争不尽其数。宗教温情脉脉的面具背后是各种类型的丑恶。令人欣慰的是，现代人类社会当中宗教阵线已经大大退缩，崇尚科学进步是人类大部分人的共识。那么，这个转变是怎么形成的呢？这是以科学为代表的非宗教势力与宗教势力做斗争的结果！有斗争就有进攻和防守，就有处于某种平衡下的拉锯等。

即使在今天，宗教和非宗教势力仍然一刻没停地持续着争锋相对的斗争。举例来说，前些时候还听到新闻说美国某些地方存在围绕教科书上进化论篇目的争执，宗教势力主张在教科书上注明“进化论”只是“一种”理论而并一定是真理，同时宗教的“神创论”也是“另一种”理论——宗教从来就没有彻底放弃对人们的虎视眈眈。

中国的宗教何尝不存在斗争。自佛教引入中国，唐朝之前曾经引起广泛争执，甚至发生佛道教徒斗殴的事件。直到后来李渊运用政治力量改造佛教使得佛教教义纳入中国主流思想框架，比如佛教原来是不讲什么孝道的，改造过的佛教才被正式许可。即使这样，佛教在中国也并不太平，有时候风光，有时候衰落，甚至被“灭佛”，这都是因为宗教之间以及宗教与非宗教之间的斗争。

今天大部分国家宗教处于非主导性地位，宗教和非宗教势力达到某种平衡，但这是动态的平衡，宗教和非宗教暗地里一直没有停止之间的拉扯。一旦社会 有什么风吹草动，宗教的鼻息总是非常的灵敏......

今天的西藏问题，就有一定程度上是因为藏传佛教的影响，这个话题太大，这里无法展开，本人的学识也不允许。再则，有些话只能放在心里。

关于不信仰宗教的自由，这是“宗教信仰自由”天然不可分割地包含的意思。我不知道义务教育在西藏实行的怎样，我只是希望西藏的儿童都能上学而不是被早早地送进寺庙。

政教合一就不那么好玩了:(引用耶律大石文)

漢地歷史上很多政治鬥爭中的失敗者往往削髮爲僧，遁迹江湖而求安，這在西藏根本是不可理解的，因爲喇嘛正是政治舞臺上的大主角。理解了這點，就會明白：如果用漢地僧人的概念來解釋喇嘛，是多麽的荒謬可笑！

就會明白：爲什麽藏人那麽喜歡把自己的孩子送去做喇嘛。因爲做喇嘛不是內地意義上的去做“出家人”“苦行僧”，而是去做統治人們心靈及肉體那一階層的一員，是去做“人上人”！

那麽這個“由大亂而大治”的法則就是喇嘛在自己未占上風時的一個重要手段；這時喇嘛會去鼓勵那些不穩定(亂)的因素，儘管這些因素和喇嘛教的“治”根本不是同一路。

事實上，喇嘛教對今天的漢人肯定是很有吸引力的，它既躲在佛教(大乘佛教)良好的聲譽傘下，又有乾枯的大乘佛教所沒有的那些“神秘”玩意兒。說句不好聽的話，修練者是既可立牌坊，又可當婊子，何樂而不爲？更何況喇嘛教現在都由洋人來中國宣傳，這份洋氣，在某些人眼中平添了許多優越感。

喇嘛教的“翻轉法則”【參閱：註1.】，這是喇嘛教最本質的原理之一，它的解釋就是：既然這世界是虛幻的，那麽就沒有什麽法律，而當修行者故意地去觸犯社會的禁忌之時，他更能看清這世界的虛幻性，更能“大澈大悟”。

所以對於一個密宗修行者，破壞世上的一切準則、禁忌是他天賦的任務。看到這裏我想大家可以明白，爲什麽我以前說“亂”是喇嘛教本身的特徵之一。喇嘛教也不可能將自身“亂”的因素克服，因爲“亂”深深紮根在喇嘛教的教義裏。當然這些翻轉一切的權力，只有那些“有正確方法的人”才具有，那麽什麽人是“有正確方法的人”？當然就是喇嘛教的修行者。爲什麽一般人沒有這個權力？這其中原因我想大家自己也能夠想明白。

因爲傳統上僧侶禁酒肉，所以喇嘛教修行者就要去吃禁肉，這就是所謂的五種肉，其中人肉(稱Maha mamsa，意爲“大肉”)。通常這些人肉來自死屍或者來自那些“因爲自己的孽源(Karma)而死，如在戰場上因爲因果報應而被殺死的人”。人肉可以製成丸藥，以便服用。有些經文詳細描寫了人肉各部份的作用，比如腦、肝、肺、內臟、睾丸等在相應的儀式上的作用等。

Candamaharosana Tantra列了一些修行者和他的智慧女在灌頂儀式上吃的東西：屎、尿、唾液、殘留在她牙齒間的食物、嘔吐物、洗過＊＊的水。(參閱Christopher George:The Candamaharosana Tantra,New Haven 1974)

Hevajra Tantra的灌頂儀式上，修行者用人頭骨(kapala嘎巴拉、顱器、蓮花器)盛著經血飲下；其他食物還有臭魚、狗屎、死屍體內的油、死屍體內的屎、月經布等等。(參閱Benjamin Walker: Tantrismus. Die Lehren undPraktiken des linkshaendigen Pfades, Basel 1987)　　

一個重要的原則是：當喇嘛教的修行者在吃這些物質時，不可以有任何噁心的感受，無論他吃什麽，他都應該

如美味地咽下。順便提一下，屎尿之類不僅在喇嘛教的灌頂儀式上出現，它更是藏醫藥裏的重要成份。大喇嘛“活佛”的屎尿是萬能的良藥，這些屎尿被做成藥丸而買賣，這是現在西藏和流亡藏人社會中的一項重要經濟。最珍貴

的當然就是達賴喇嘛的屎尿了；1954年他到北京來時，他的屎尿都被收集在金盆裏送回拉薩做成藥丸。(參閱Tom Grunfeld: The making of modern Tibet,New York 1996)

是的，信仰缺乏啊！我本人特别不喜欢看到一教独大的局面，而且基督教的邪教派也很多，人们不容易分辨。

也有其各自狭隘的一面，所以中国最好允许多教并存，让他们去交融，去相互同化吸收，这样才能培养更宽容的国民。

但是GCD的精神文明建设起到什么作用呢？不要让宗教信仰成为一教独大的局面，或者排斥其它宗教挑动斗争的局面，如果有，那么要打击和取缔。每个教都可以说自己能救世，但是不能批评别人不能救世，不信我等要受万般折磨之类。

是宗教本质里的“攻击性”还是被有心人骑劫了？还可以再说说嘛

不知从何时起，有宗教信仰居然成为了一件了不起的事情。信教的人自以为比不信教高一筹。据说很多西方人瞧不起中国人的原因之一是：他们不信教，他们是无神论者。为了西方人这个瞧不起，一些中国人因此便信了教，自此便觉得高过不信教的中国人一筹了。

宗教信仰是民众的自由，你可以信教，也可以不信教，但让人警惕的是，这个宗教信仰居然在国内已经有演变成一种特权的趋势：即没有宗教信仰的人必须要尊重有宗教信仰的人，而有宗教信仰的人无需尊重没有宗教信仰的人。宗教的一切都是好的，你不能说宗教的一点不好，别人可以对你宣教，你不能拒绝别人的宣教。因为宗教，无端端多出了一个少数民族；因为宗教，本来是很简单的刑事案件，却因为宗教原因的存在而从宽处理。

何时开始，宗教已经变成特权了？

宗教不但演变成特权，还日益成为中国社会不安定的因素，藏独疆独回乱，背后无一不见宗教的黑手。事实上离上层的“以宗教愚民”的初衷越来越远，可笑他们面对这种状况还在装着驼鸟，难道他们以为所有的宗教都像汉传佛教和道教一样温顺无害的。

但即使如汉传佛教那样的也是经过相当大的改良。在我国历史上曾发生过“三武一宗”的灭佛事件，如果不改，那还得灭。

以前可以吃肉，改吃素了，以前可以双修的，改戒色，以前有武装当地主的，改自力更生

现在的藏传佛教，YSL教都是没有经过大规模的必要的改良，因此存在非常多的问题。

中国传统文化中有不少糟粕，其中有一种文化，叫做“老好人”文化。所谓的“老好人”文化其实就是一种面子文化。你好我好大家好，你有问题我不指出，维持着面上一团和气。很多中国人还很以这种文化引以为豪，可惜矛盾不解决，在这一团和气下还是会存在着，最终激化，让谁也做不成老好人！

对着国内的民族问题、宗教问题，现在的ZY就是持着一种“老好人”的态度。有问题不指出，一味地忍让，维持着表面化的“和谐”，但最后势必酿成大祸。

即使藏传佛教不是政教合一，我们能说藏传佛教就是好的吗？我看也不尽然。藏传佛教自身融合的那些血腥野蛮的东西，能说好吗？有进行过彻底的清除吗？没有政教合一，农奴们就不用孝敬活佛了吗？藏传佛教要变成一种好的宗教，还是必须经过宗教改革。

事实上，我们之所以看到大多数宗教是好的，是因为那些宗教已作了相当大的改革。

宗教的黑暗面，是必须正视而不是掩饰的。我觉得班禅，是需要担负起改革藏传佛教的任务，让藏传佛教真正劝人向善，慈悲为怀，而不是上街打砸抢。

拉萨不法分子打砸抢烧罪行实录