主题：【原创】《老子》论道：道可道 -- 老平

这段话开始,就是说道可道和名可名,道名相提并论.

我之理解:

名为人对万物之指称.

道为人对万物之体察.

无人,则无道/无名---但并不是说混成之物不存在,只是没有体察/指称之主体.有人,则有道/有名,才有产生概念/范畴之主体.故,道/名都是相对人而生.

混成之物---有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母--可以理解为无所不包之独立存在,那么相对人而生的"道",也只能是在此之下,所以才有"道可道非常道"的说法.

所以,按不能同意"‘道’是比‘混成之物’还高一阶的"的说法--这是和"道可道非常道"矛盾的.

“为道日损，‘道’用以从‘有’返回‘无’以生新‘有’”，我认为，这些都是相对人的认识而言的。

所以，"无"和"有"是在"道"之下，是为人体察到的事物相对相生而成的现象。所以，我同意‘道’是比‘无’高一阶的说法。按觉得有无之辨可以理解为哲学意义上之肯定/否定。

不过他们只会把这些东西挂在嘴上，其实P都不懂！

以有物混成为本体，以道为本体论，乌兄的说法在本体论的范畴是通的。分歧可以从有无之辨说起。我的看法，肯定/否定都是有，无是肯定/否定的混成。黑格尔谈矛盾，此物是黑的，此物又不是黑的，就是困在有名之中了；有物混成算是对矛盾的理解，这需要回到此物之处。无非空也非否定，此物还在，黑不黑不在了需要重新体察，体察的不是此物，是从此物处重新体察黑不黑的矛盾从何处而来。因此道并非完全是以此物为对象的体察。道比混成之物还高一阶的说法是有问题，但是这个问题更多的是高一阶的问题，是我图方便了。

乌兄是虚置混成之物以论道，我是虚置道以论混成之物。黑不黑？有物混成。

墨兄可能说清楚了唯心唯物分歧的根源所在.

这两者没有高下之分,只是出发点不一样.将人对万物的体察为本体也是合理的.

虚置混成之物,要加入人来生发变化,道名为"此两者",因为立足点在混成之物.

虚置道,则加入混成之物生发变化,有欲无欲为"此两者",因为立足点在体道之人.

说清楚了什么也是乌兄说的乌兄清楚，我是不清楚的。我根基不牢不适合玄谈，也不知道该说些什么来请教了。混成之物、体道之人，重走长征路，胡言乱语之后赶紧逃走……

《老子》一书又称《道德经》，前面谈了书中对“道”的论述，下面来看一下老子对“德”的论述。

《老子》第五十一章写道：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这段话可以理解为宇宙万物是由“道”化生，由“德”畜养，以可见之物为形状，以环境变化为情势。万物的结局与所处的环境有关系，但根本依据在于“道”和“德”，因此万物都尊重“道” 而贵重“德”。“道德”之所以尊贵，不是谁来强迫命令的，而是自然而然的。

这说明“德”存在于“道”所化生的万物之中，对于万物的变化有极大的影响。另外《老子》六十二章说：“道者万物之奥（注）”。说“道”演化成万物并寓于其中，成为支配万物自然变化的根据。由此可以认为，“道”是“德”之体，“德”为“道”之用，如果说“道”是宇宙最根本的物质，那么“德”就是“道”的功能体现。“道”在化生万物的过程中，“德”内化于万物，成为万物的属性，两者是二而一的。

“德”作为“道”的功能，它有什么特性？《老子》第五十一章接着写道：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。” “亭之毒之”可以理解为“定之安之”，也可以理解为“成之熟之”。这段话的意思是说，“德”作为“道”的功能，能够使万事万物发育、成熟，并受到覆盖保护。虽然生养万物，但不去占有它；虽然有很多作为，但不以此为功劳而自恃；虽然长养万物，但不去主宰它。这种体性，就是最大的“德”。

简而言之，“德”作为“道”的功能，就体现为“自然”，所以老子说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。那么修道者怎么去“尊道而贵德”呢？老子说“道常无为而无不为”（三十七章）。所谓“无为”，不是什么也不干，而是“不争”，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。而“无不为”，就是“自然”而为。（老平 2010-10-9）

附：《老子》通行本第五十一章：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

老子认为，“道”是宇宙最根本的物质， 而“德”是“道”之用，是“道”在万物中的功能体现，它体现为“自然”，因此修道的根本原则就是“自然”。一个修道者怎样才算是“自然”呢？

《老子》第十章写道：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？”这段话就是对修道者达到“自然”境界的要求。

“载营魄抱一，能无离乎？” “营魄”指魂魄，狭义的魂魄与 “五神”有关，“五神”与五脏相对应，肝主魂，肺主魄。魂魄是指与肝脏和肺脏相关的精神活动。广义的魂魄是指人的全部精神活动。

“抱一”也叫“守一”，指精神专注到一点上不离开。精神活动专注在哪里？ 有人认为是专注在“中”，老子说过：“多言数穷，不如守中”（第五章）。“守中”即没有喜怒哀乐等情绪与思维活动，使精神保持虚灵明静的本然状态。也有人认为“一”是指身体，把“载营魄抱一”理解为心身相合。

因此这句话有两种理解，一种是能够使精神专注于“中”而不分离吗？另一种是能够使心身相合而不分离吗？

“专气致柔，能婴儿乎？”“专气”即“抟气”，把气集聚起来的意思。这句话是说气不在刚而在柔，能够做到像婴儿那样吗？《老子》五十五章说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。” 老子认为婴儿之所以不被毒虫猛兽所害，骨弱筋柔而精气充足，是因为婴儿最具有“德”，有“德”之人不在于强而在于柔弱。

“涤除玄览，能无疵乎？” “玄览”的含义有两种说法，一种认为“览”通“鉴”，是镜子的意思，“玄览”是精神境界，指深层的意识活动。另一种认为“玄览”即“览玄”，是观“道”的一种方法。前者的解释是：在精神深处能够做到一尘不染、清静明净吗？后者解释为：祛除心中的一切欲望，才能观“道”明“道”，能做得到吗？

“爱民治国，能无为乎？”这句话也有两种解释，一种是从治国的角度来立论的，意思是管理国家和百姓，能够无为而治吗？另一种是从修炼的角度来立论的，意思是对于自己的气和形体，能够不守规矩而不越规矩，无为而无不为吗？持这种观点者认为“民”和“国”是古人对气和形体的比喻。

“天门开阖，能无雌乎？”这句话的解释有多种含义，原因有两个，一个是帛书本“无雌”写作“为雌”，“雌”有静、阴之意。如果采用“无雌”，就有纯阳无阴的意思；如果采用“为雌”，就有安静的意思。另一个原因是对“天门”一词有多种解释，有的指鼻孔为气息出入之门，有的说是心神出入之门，也有的指国家治乱兴衰之门，还有人说是天地自然道理之门等等。

对此也可以从用世和修身两个角度来理解。从用世的立场来看，这句话可以理解为处事的时候能够达到公正无私（纯阳无阴）吗？从修身的立场来看，可以理解为神气的开合出入能够安静自然吗？

“明白四达，能无知乎？”大意为：对很多事情都非常明了，但又无意去分辨它，能够做到吗？“明白”和“无知”是对立的，但老子认为修道者需要合二为一，因此《老子》一书经常把对立的双方统一起来，如二十八章的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”等。有人因此认为老子是在强调柔弱和谦卑，其实老子强调的是“一”，认为有对立就会有分辨，有分辨就违背了修道的根本原则------“自然”。（老平 2010-10-12）

附：《老子》通行本第十章：

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎，天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

安炉立鼎，是道家修炼的术语，它借用炼外丹的炉与盛药物的鼎来比喻炼内丹的过程。一般来说，炉指修炼要转化的东西，鼎指东西转化后收存的地方。具体来说，修炼时意念专注一处，可以使该处的气机发生变化，意念专注的地方就称为炉。一旦气机发生预期变化以后，意念就专注于另一处，使气随之迁移并进一步变化，意念再专注的地方就称为鼎。

随着炉与鼎的不同，安炉立鼎便代表了不同的修炼方法。如：小炉鼎，以下丹田为炉，脐到建里为鼎，安炉立鼎就是炼精化气；大炉鼎，以腹为炉，以头为鼎，安炉立鼎就是炼气化神；身心炉鼎，以身为炉，以心（神）为鼎，安炉立鼎就是形神相合；天地炉鼎，以天地大自然为炉，以人为鼎，安炉立鼎就是内外相合；太虚炉鼎，以虚空为炉，以心（神）为鼎，安炉立鼎就是人天混化。下面谈一下对以太虚为炉鼎的肤浅认识。

太虚指的是虚空，从传统整体观的立场来看，虚空是“道”或“元气”的存在形式。《老子》第十四章对“道”的体性作了描述：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。” 因此虚空是无形无象的。然而《老子》第二十一章又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”因此虚空又并非一无所有。

以太虚为炉鼎，既然虚空无形无象，就要求人的意识活动不能着于形迹；又因为虚空并非一无所有，就要求人的意识活动不能落入空无。这就使习惯于非此即彼的常态思维模式陷入困境，意识专注于“有”不对，专注于“无”也不对。解决这个难题有一条途径，就是以理作意。

以理作意，也叫依理作意。意思是明了道理，按照道理去思维、想像和琢磨。以理作意有两种表现形式，一种是把理论与自己的意识活动或生命活动直接融为一体，一说就是。具体到以太虚为炉鼎，一听说这个理论，意识就能够感觉到虚空的真实存在，意识与虚空马上结合在一起并保持下去。另一种是理论与意识不能马上融合，但相信这个理论，并直接用理论去思考和指导实践，在思考和实践的过程中与理论融为一体。具体到以太虚为炉鼎，就是努力保持精神平静，不以有而喜，不以无而忧，破除我执，廓然大公，使意识活动处于虚灵明净的状态，从而与虚空同体。

以太虚为炉鼎的修炼方法，其目的是以虚空的无限充实身体主体的无限，最后使人与虚空等体。这是修道的上乘功法，也是修道的实质。（老平 2010-10-17）