主题：也谈现在的中国不是资本主义 1 -- 大井故事

此文本是给慧诚的《 现在的中国为什么不是资本主义？》这篇文章的回帖，结果现在补充的越来越多，这个多不仅仅指文字，而是感觉想要叙述清楚这个观点真不是寥寥数言和几个简单论据过程能说清楚的，而且在思考的过程中更多的新问题和新思路冒出来。

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资本主义和社会（共产）主义的本质区别在于所有制的不同。（见《共产党宣言》）

这两种不同的所有制对应的是不同的集权方式，资本集权和官僚集权。

而这两种不同的集权方式在他们的历史发展中又面对着不同的兴衰周期。

资本集权和官僚集权的兴衰周期瓶颈的性质状态相同，都是因为失去了流动功能从而生成了固化。也就是一种出现资本系统的固化，一种出现官僚系统的固化。

资本系统的固化并非是掌控资本者（人）那个群体的固化，而是因为资本从各种利益斗争发展到最后集中庞大，然后又发展到都固化在某种行业、某种范畴等这些较小的循环体内从而又形成一个完整的资本流动小系统。而这个系统之外的其他资本由于自身的弱小于是无法撼动这个系统。无法撼动就没有资本间的激烈斗争，而这种斗争又关联到所有参与者（人）的能动性，这样就到了资本主义发展的瓶颈期，也就是周期律的那个变革点。

官僚系统，说这个固化前我们要明白一点，官僚系统的生成与文明、文化关系不大、与所有制关系不大，甚至与其发展的历史阶段关系也不大。这是因为官僚体系是伴随着集权而出现的，如封建制、奴隶制、社会主义制度等。

这里也要提一点，资本与官僚之间的关系是对立的。因为官僚是资本流动并集中做大的最大的拦路石。对资本而言其他较大的拦路石还有民族主义。

官僚系统的固化，河里讨论的比较多了，就是大家都简单统称的阶层（阶级）固化。而这个固化对应的对象是系统内循环的人。

于是现在上面有了一个脉络，资本控制的国家其遇到的周期律是由资本运行中的产生固化引起的，而官僚控制的国家周期律是由阶层（阶级）固化引起的。

这时候我们会发现一个思考起来比较复杂的问题——既然封建社会和资本主义社会具有相同的所有制，那么他们社会发展中的周期律模式为什么会有此不同？既然封建社会和社会主义社会他们所有制形式不同，为何周期律的模式却如此一致？这时我们仅仅依据上面提到的‘集权’概念去定义分析成因，就感觉有些笼统了。

对此，我们不妨先引入另一个概念，就是我们可以把人这个要素按照其具备的属性特点简单划分成两种——社会属性和生产属性。这里的社会属性代表了人除了生产劳动之外的一切意识和行为，生产属性则代表了生产劳动范畴内的意识行为。

关于资本，我们总结出其本性是逐利贪婪、厌恶限制。也可以说资本总选择走着利润最大化的道路、总选择走着利润获得最迅速的捷径。当资本的这些特点随着社会生产力提高、工业化的深入，到了今天我们发现，资本在经营壮大的发展历史行程中，其管理意识最大的特点一直是放射型的。正因为这种以放射型为重点的经营管理意识，就出现了其要求并推动市场不断扩大化甚至资本无国界等意识概念的产生。反过来当这些意识概念成为现实后，又不断的推动着资本循环经营壮大。也就是资本的势力越庞大，他就要求在发展的过程中遇到的限制越小。

另一方面，在资本与人（劳动者）的关系上，资本发展更需要的是人这个对象所具备的生产属性。而关于人的社会属性，只要该时代的社会属性所呈现出的意识和行为对资本的发展壮大没有限制阻碍作用，那么资本就同此时的社会属性没有矛盾冲突。而此时与人社会属性存在冲突的只能是除去生产活动之外的对人的那些管理者。

人类从奴隶社会到封建社会再到资本主义社会每一步的发展，都带来或者伴随着人类能动性的释放和地位的提高。而这种释放和提高同时又推动着历史的进步和发展。那么人类能动性的释放和提高对于人这个对象所具备的两个属性来说更能影响哪一个呢，是社会属性？还是生产属性？简单的对比历史我们会得出，结果应该是对社会属性影响更大。而社会属性我们上面刚刚提到了，管理社会属性的是除了管理生产属性之外的管理者，这里我们可以把这个管理者定义为一个权力组织了。

现在我们可以总结一下，对于资本而言他需要和管理的是人的生产属性，剩下的社会属性就需要对应另一个管理者。只要此时代的社会属性对资本发展壮大没有限制阻碍作用，资本与社会属性就没有矛盾冲突。那为什么资本不去同时充当社会属性的管理者呢？毕竟这是一个巨大的权力，其权力背后肯定能为自己带来利益。

首先，对资本和人的生产属性来说，维系他们之间关系的是对应生产行为的契约。而人的社会属性与其管理者的契约是什么？就是此时刻的法律以及各种规章制度。这个要比那个生产行为契约要复杂的多，而这样的契约两方的关系也复杂的多，从而各种矛盾也同样的在增多。我们知道随着社会发展，人类能动性是不断释放的，这种释放与资本发展是相互推动的关系，而对于社会属性和他的管理者来说，他们的关系不是推动关系，而是管理者必须要不断适应这个释放。所以，从奴隶制到封建制再到资本制度，处于此位置的管理者的权力或社会制度的更迭正是因为其跟随不上这种释放的速度。对资本而言，不去选择这个位置并不是其通过系统分析后匆忙做出的抉择，而是通过漫长的历史发展，在各种利益斗争的相互作用下形成了这个抉择。而这个抉择反过来也推动着资本本质特点的不断成型，推动着资本的持续发展。

于是，现在有一个认识我们不得不要重新审视定位了。这就是我们很多人所提到过的，资本主义国家一个重要特点——资本控制权力——的认识。从上面的分析我们可以看到，在资本主义国家，资本与政府组织权力之间的关系是并行的，而不是谁控制谁的博弈关系。这种关系只有到了对资本的发展出现限制阻碍的时候，才会产生变化。

• 你的结论是对的，但论证不严密。

私有制的封建社会是由皇（王）权系统来控制管理国家或属地的。由于社会生产力的限制使得即使到了资本主义初期蓬勃发展时，资本的权力和发展也还被皇权系统束缚控制着。

从前文关于人的属性的简单划分中得出了资本主义时代人的生产属性是被资本控制，而人的社会属性是被政府权力控制的。对于封建社会而言因为资本也是在皇权控制之中的，所以人的社会属性和生产属性在封建时代也基本被皇权官僚统一控制的。由此看来，封建社会的资本发展之路可以说是在把人的生产属性从皇权的控制中解放出来，然后被自己控制使用罢了。

前文提到一个概念——放射型。这是对资本发展中的经营管理意识的描述。正是在放射型经营管理意识的影响下，资本发展的一些要素条件被明晰了，这些条件包括市场的扩大化、资本无国界、小政府等具体的概念。所以，放射型性质对应的是要求经营无边界限制。但是对于拥有国家、属地、成员等概念的皇（王）权管理者而言，这些概念的性质首先就加载着边界属性。这是皇权与资本权力在经营管理意识上的根本不同，也就是皇权自身发展需要的经营管理性质是收敛型的，而资本自身发展需要放射型的。

刚才说到，封建社会的资本发展之路是在把人的生产属性从皇权的控制中解放出来，然后被自己控制使用。由此，从资本出生那一刻资本与封建官僚的必然博弈就开始了。由于生产资料私有制和封建集权的原因，也由于他们的经营管理意识一个收敛型另一个是放射型，于是让这种博弈斗争变的更加激烈残酷。

随着生产力发展推动了资本不断的强大，这股强大的资本之力又推动了社会工业化高速发展，从而推动了社会的整体进步，最终社会的进步带来了该时代人类能动性的大释放。前文我们提到，人类能动性的释放对社会属性的影响远远超过对生产属性的影响。在资本主义社会管理社会属性的是除了管理生产属性之外的管理者，而在封建社会因为所有制的原因，社会属性和生产属性的管理者都是封建官僚系统。对于社会属性这个点和他的管理者封建官僚来说，他们之间的关系并不是资本与生产属性那种推动型关系，而是以制约型关系为重点，所以此时的封建官僚系统必须要不断去适应这个释放，来提高自己的管理水平。这个提高首先体现在封建官僚系统自身变革上，变革重点包括官僚系统内的各种调整和对管理方法的纠正调整。对于封建社会而言，资本主义本来就是更高一级的社会制度，所以面对资本发展推动的各种活力持续大释放中，封建官僚对整体社会的管理越来越捉襟见肘，只能不断的以变革应对，四处打补丁。于是，在这个应对过程中使得封建官僚系统发展的越来越庞大了。当在封建官僚系统使用种种变革也无法跟随上这种释放速度的时候，封建官僚对整体社会的掌控能力开始走向了衰弱之路。而此刻的资本更像即将冲破笼子的鸟儿，充斥着活力。也在这个时候，另一种新生力量迅速的壮大起来，这就是宗教。

从属意识形态范畴的宗教能够在资本与封建官僚系统的博弈斗争中壮大起来，一是因为在前两者的博弈过程中宗教系统自身完成变革的速度要远大于封建官僚系统，二是因为宗教的本质属性。在对宗教本质属性方面的观察分析中，我们会惊奇的发现宗教竟然同时具有着资本和官僚系统的不同属性特点，也就是宗教系统在经营管理意识中同时具有着收敛型和放射型的特点。正是因为这一特点的存在，使得宗教系统能够比封建官僚系统得以迅速的完成自身在前两者博弈斗争时的变革。

待续，

• 可以读下共产党宣言，
• 我对宗教的理解

资本主义的最高阶段是帝国主义。

美英法德俄日并不是什么帝国主义。

资本最高阶段的帝国主义最重要表现就是国家和民族被消灭，同时人类的生产属性完全被资本控制使用，而人类的社会属性被符合资本立场的宗教系统控制使用。

这个宗教系统不能用简单的什么神教去概括。而是一种控制人类思想意识的一种工具。比如现在提到的普世价值之类的东西。在资本发展的最高阶段，这个工具是用来替代国家和民族功能的。

资本把人类的生产属性从封建皇（王）权的控制下解救出来，这种解救和资本是成正循环推动发展的。

由于宗教同时具有收敛性和放射性的特点，正是因为这一特点的存在，使得宗教系统能够比封建官僚系统得以迅速的完成自身在资本和封建皇权博弈斗争时的变革。从而更加适应社会历史的发展，适应资本的发展。

共产主义要做的不仅仅是要把人类的生产属性从资本下解救出来，还有把人类的社会属性从上面那种宗教中解救出来。因为上面那个宗教系统是为资本而生的。

共产主义想做到这些靠的是资本主义进入帝国主义这个最高阶段时全球无产阶级的力量。而无产阶级与资本的发展也是个正循环，同样是推动发展直到壮大的。

社会主义可以说是一种介于资本主义和共产主义之间发展过程中的另一种被催生的产物。

社会主义的公有制同样是把人类的生产属性从资本中解放出来，但是由于资本还没有到最高阶段，还没有消灭国家和民族，于是当社会主义和国家这个概念结合在一起后，他们之间就形成了一种全新的国家意识。

而国家和民族的性质其收敛性远大于其放射性，所以这是的社会主义国家政权也同时具有了封建社会的其中一个特点---集权性。

也正是这个集权的特点，使社会主义的兴衰周期律和封建社会的周期律的本质具有了相同特质。

社会主义与资本主义本质是根本不同的，所以就没有什么国家资本主义。

而国家资本主义的称呼是对马克思主义的最大污蔑，是从根本上去否定马克思主义的。

记住，所有制是判断各种社会制度的一把真理尺子。

资本的发展可以削弱国家和民族的差别。“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替。”

但是，按列宁的定义，帝国主义是一个极少数“先进”国对世界上大多数居民施行殖民压迫和金融扼制的体系。所以帝国主义必然至少是分成“先进国”和“落后国”的。它怎么可能消灭国家呢？

我越来越觉得“封建”和“集权”的对立是理解中西文明的焦点概念。

但是因为郭若沫以后，中国把“封建专制”弄到一起，这个坑爹的概念混乱把全部中国人的脑子都搞成了一堆浆糊。

只要能够从这里正本清源，我们对于中西文明的发展史就可以得出一个比较清晰的概念。

我试图站在中国的角度说这个问题，您站在西方的角度说这个问题。

集权克服封建，公克服私，是人类文明的线索之一。

不过急于求成是不行的，没有“公”的人，就没有“公”的社会。

而且采用暴力手段改变人心会把人间变成地狱。

我还是强调中国的阴阳平衡的中庸智慧，西方的命题推理式思维面对处理复杂的社会问题的时候，并不好使。