主题：儒家资本主义，儒家社会主义，东西方文明冲突，儒家就是封建吗？ -- 思想的行者

怎样看待儒家，河里有很多人认定儒家就是封建文化。

对于这个看法，首先需要澄清很多的认识

1，关于封建社会

我们在中学学的奴隶社会封建社会，资本主义社会，社会主义社会来自于马克思对欧洲社会的不同的历史阶段的划分。

但是东方和西方的社会形态存在着很多的差异，用马克思在欧洲历史所研究的划分法来区分中国历史的各个历史阶段，从来是有争议的。

马克思本人用亚细亚生产方式来形容东方的社会形态。

国内，何新也很早对封建社会的相关论述提出过质疑。

东方和西方社会形态的主要区别在于东方是大一统的社会形态，而欧洲例如德国在俾斯麦统一德国以前是互相独立的几百个上千个政治实体

2，儒家鼓吹剥削吗？

不儒家鼓吹的是仁政，鼓吹以民为本，孔子周游列国，鼓吹的就是实行仁政，然后老百姓安居乐业了就可以富国强兵

但孔子的主张并没有得到各个诸侯国的肯定，随着诸侯国矛盾的加深，诸侯国兼并的频繁发生，法家走上了历史舞台，儒家在秦始皇统一中国以后，也被秦始皇所否定，产生了著名的焚书坑儒事件。

最后到了汉武帝时期，汉武帝采纳了董仲舒等人的观点，将儒家奉为官方意识形态，儒家才成为历史的选择

3 ，从战国各国变法到汉武帝尊儒，最终形成了外儒內法的稳定形态，成为此后一千多年的稳定的政治模式

战国变法实质是加强中央集权制，将分散于公卿大夫令尹的权利重新回归到国王手上。

从晋国的六个大夫分裂导致晋国内战到楚国的所谓令尹太重，战国时期各国在法家人士的主导下纷纷走上了加强国王的中央集权的变法。

哪个诸侯国不变法就会亡国，这是当时的紧迫问题。

秦国最终凭借变法的彻底统一了中国，但是很快发生内乱。

刘邦统一中国以后，又实行分封制，因为历史证明秦始皇的群县制导致中央对地方管控力度不大，刘邦采用同姓王分封的方式试图纠正秦朝的制度缺陷，但是以七国之乱为代表尽管是同姓王，中央政权的稳定还是遭到了很大的挑战。

最后是汉武帝刘彻给出了解决办法，就是逐渐削弱诸侯国影响力，实际上重回裙县制，另一方面全社会鼓吹儒家，鼓吹尊王攘夷。

从此中国社会走上了稳定。

在这个分裂到稳定的不断变化的历史过程中，儒家和法家都走上了否定之否定的历史道路，最后两者结合在一起，形成了外儒內法的政治稳定结构，即在制度设计上加强中央集权，将权力集中于皇帝，另一方面鼓吹儒家文化

4，儒家有效的维护了中国长期的中央集权，但是在很多时候又侵彻了从大臣到百姓的基本权利。

所谓君要臣死，臣不得不死

嫁鸡随鸡嫁狗随狗，父母之命媒妁之言

相比较之下，在西方的希腊罗马时期，就已经有了议会制度，已经有了公民的基本权利的研究和实践。

因此中国人的政治权利和人身权利（例如婚姻自由等等）相比较之下确实相比欧洲更少，但是这是中国的文化特质，或者说相比较欧洲的文化短板导致的，并不能将相关问题归责于儒家

5，日本战前的儒家资本主义的发展,并走上军国主义

日本实施的明治维新其实是和中国古代变法差不多，就是重新将权力集中起来，权力回归天皇，形成高度的中央集权。

日本是将儒家经典的文字（和为贵）作为自己民族的名称的民族，在中国唐朝时期，圣德太子学习了儒家经典 对儒家的和的思想非常推崇，推出了历史历史上鼓吹和思想的第一部宪法，并且自称大和民族。

日本维新以后，看到了西方列强的强大和自己的弱小，那么日本凭什么赶上西方？

如果仅仅做西方的学生，日本是无法赶超多，日本凭借的就是儒家文化，和文化。

例如一个典型，日本的铁路很多就是民间资本自己出钱来搞建设的，日本的资本在历史上形成了一个可以凝结在一起的网络，形成合力

在当时弱肉强食的丛林社会，日本走上了军事强国的道路，而工业化明显滞后的日本要与欧洲列强抗衡，在思想意识形态上就采纳了武士道精神进行推广。

而武士道是中国儒家的忠勇思想的一个发展，三国文化在日本的盛行，关羽等忠勇的形象早就深深的影响了日本人的思想，进而结合日本的武士制度形成了武士道

6历史证明光有武士道日本无法抗衡整个西方，战后和平时期，日本依托儒家传统文化消化了西方的全面管理，目标管理，提案管理等等思想，最终形成了一个独特的经济模式。

全面质量管理，目标管理，提案管理等等思想食由西方人提出的，所谓戴维质量管理原则，但这些思想在西方企业很难贯彻。

而在日本企业却可以运用得很好，原因就在于这些管理模式需要员工的更专注更专一的投入，而儒家思想包含的忠的思想，企业为家的企业内文化氛围，使得日本企业能够很顺畅的实行全面质量管理以及目标管理，提案管理等等。

日本因此在钢铁汽车造船等领域迅速赶超，然后被韩国台湾学去，相当部分也被中国大陆学去（例如日本式造船）。

整个制造业的中心不断朝东亚转移，尽管日本遭到西方的强力打压，这个历史趋势随着日本固守某些上游产业高地，以及韩台制造业的崛起 ，全球制造业继续向东亚转移。

7，马克思主义在中国大陆的发展，马克思主义与儒家的异同

中国取得社会主义革命的胜利不是偶然的，马克思所预言的社会主义革命首先在西欧成功没有成为历史事实。

中国取得社会主义革命的成功一个重大的原因是马克思主义和儒家思想在相当程度上是彼此契合的，两者都高扬集体主义精神，都鼓吹舍小我为大我。

受传统文化熏陶的人很容易接受那种牺牲自己为了中国未来的思想。

当然马列主义的阶级观是儒家所没有的，当时的中国的阶级矛盾已经非常严重，历史的来看，每个王朝到了末期都是阶级矛盾非常严重，土地兼并导致贫民和地主的矛盾非常严重。

受马克思影响的中共首先在根据地内分田，收获群众支持，然后逐渐取得了革命的胜利

建国以后，一大二公，雷锋精神，焦裕禄精神等等其实与中国传统所鼓吹的大禹三过家门而不入，令尹子文毁家疏国等等儒家道德模范是一致的。

权力归于人民也与儒家的民为贵，君为轻的思想相一致

8社会主义市场经济需要再从儒家吸取文化养料

随着计划经济体制的难以为继，中国实行了重新引入市场机制的改革，这个改革是成功的。

但是这个市场化的改革一方面也宣布了马克思的很多观点并不正确，整个社会产生了价值导向的偏离，曾经的一大二公，助人为乐的思想也受到很多质疑。

市场化所产生的私人富豪也让爱岗敬业精神受到冲击。

这个思想领域的冲击可以说是不可避免的，特别是在传统的马克思主义遭到太多质疑的情况下。

市场经济化的中国大陆尽管取得了相当经济成就，但是在高精尖领域上一直徘徊不前，昧国位代表的西方看准了中国弱点，发起了贸易战

以上两点说明

1），在思想文化上，一方面要发扬发展马克思主义，另一方面要吸取儒家文化的营养，两者相结合是两者发展的共同的方向

2），在经济领域，要向日韩台学习，着力构建企业为家的企业文化，让员工对企业有更多的归属感 安全感，以及家庭成员一般的不计较，互相帮助，从而企业可以在质量管理，精度管理，技术革新方面产生更多的合力。

反过来说，改革在大的市场化的方针正确的前提下，企业改革诸如取消铁饭碗，大下岗，奖金制，承包制等等对原本的企业为家的企业高度凝聚的企业文化是造成了很大伤害的。

在全社会，同样的应该宣扬奉献精神，对于私企，应该宣扬企业的社会责任，而不是放任那种炫富文化，对于普通员工，鼓吹工匠精神，尊重每一个精益求精的锤炼技术的工人，这也与马克思主义的工农为本的思想相契合。

9 西方对中国传统文化的诋毁，对东亚经济模式的诋毁背后的文明冲突战略

亨廷顿的著作—文明冲突，并没有被太多人所重视，但是西方早已将其作为理论武器，已经对中国传统文化以及对东亚的经济模式进行了频繁的有预谋的攻击

例如对中国武术，对中国中医的攻击在网上非常盛行，背后有西方在暗中资助

另一方面，对于整个东亚的经济模式，所谓儒家资本主义的经济模式的攻击西方也是蓄谋已久然后到了1997年开始集中批判。

在上世纪90年代，儒家文明圈，儒家资本主义等概念开始在全球成为热点，我上学时候的哲学课老师特别的提到了这一点。

当时学术界的一个普遍的看法是儒家文明至少在经济发展层面优越于基督教文明

1995年克鲁格曼似乎不显山不露水的发表了一篇论文，批判亚洲经济奇迹是建立在沙滩上的经济奇迹，他认为东亚经济的成功主要依赖于要素的投入，而不依靠综合要素，简单的说可以说是他认为东亚经济的成功与科技的发展没有什么关系，与企业管理效能的提高没有什么关系（前者是自然科学，后者是社会科学，即于科学发展无关），就因为人多，投入大因此才取得成功，但是这个成功的基础是不稳定的，就像是建立在沙滩上。

1997年索罗斯们开始集中对东亚东南亚经济体进行金融攻击，使得东亚经济陷入危机中，然后世界银行，国际货币基金组织以及众多著名的经济学者一起站出来引用克鲁格曼两年前的文章对东亚模式进行大批判，当时中国新华图书城这样的批判东亚经济模式的书几乎占领了财经类的书架。

历史证明，东亚金融危机仅仅是一个小浪花，东亚经济，特别是东亚高科技继续高速发展，如今半导体制造百分之九十以上在东亚，所谓东亚经济不靠科技（所谓综合要素）的说法毫无价值。

但在97年西方对东亚经济模式的集中攻击以后，儒家文明圈，儒家资本主义的优越性的相关学术讨论销声匿迹，西方通过索罗斯和克鲁格曼等人的联动很成功的压抑了儒家资本主义思潮，是一个有效的文明攻击行动。

10，西方的价值观攻势需要中国学术界文化界站起来

最近西方一边在俄乌冲突中消耗俄罗斯，另一方面对于中国则大声鼓吹中国的发展不符合西方价值观。

中国的价值观是什么，西方鼓吹的价值观有什么伪善内容需要中国学术界文化界站出来。

马克思主义的终极追求是实现共产主义，这一点很难用于对外宣传，共产主义社会的概念可能也过多的强调了所有制对经济的影响，但儒家的天下的思想——平天下，让天下太平是儒家的终极追求，这一点中国可以大力宣传。

反过来说西方鼓吹的民主具有很大的伪善性，实际上造成全球到处发生冲突，战争，造成天下不平

再比如天人合一，即主张人的发展需要与最大的环境（天）相和谐，而当今新冠病毒，转基因等生物武器则是造成了整个自然生态环境受到严重破坏，这也是中国在意识形态领域，价值观领域进行反击的着力点。

共产主义本身就是追求全人类的解放。

我国是社会主义国家，坚持社会主义制度走社会主义道路。

而社会主义市场经济是在公有制为主体 以计划为指导 政府宏观调控下的市场经济。

划分封建社会是以生产力与生产关系和经济基础与上层建筑的性质来判断社会历史阶段，而不只是以简单的分封制度。秦代虽为中央集权的郡县制，仍为封建等级制度，以地主阶级私人土地所有制占主导实质剥削的族权与政权相结合的宗法等级制度。

早年就资产阶级和儒法斗争有过讨论。

在《毛选》中有这样论述：在奴隶主阶级、地主阶级、资产阶级夺取政权的一段时间以后，“由于它们的对立面，奴隶阶级、农民阶级和无产阶级，逐步壮大，并同它们进行斗争，越来越厉害，它们就逐步向反面转化，化为反动派，化为落后的人们，化为纸老虎，终究被或者将被人民所推翻。”

人民，只有人民，才是创造世界历史的真正动力。

用碎片小国不到200年的国家经验往老大帝国上生搬硬套的可笑表现。

对于中国，意识形态的价值是方法论：做一个全国民甚至群人类价值判断的尝试。需要去除固化于外的主义外衣，核心是用掌握价值判断话语权，向外部组织人、向外部团结人。用谁的价值？那自然不可能是几个疯癫学者或者投机分子生造出来的单概念标准演化出的二元论，只能来自于社会长期实践产生利益共识，这一点上中国的历史经验很有用处。

光宣扬中国价值是不够的。不要怕撕破脸皮，也要主动出击，指出欧洲价值观的核心就是非此即彼的武器化二元论：你要么赞成这个概念，要么反对这个概念，要么成为沆瀣一起的共犯，要么沦为被狼群打劫的肥羊。世界不需要非此即彼的意识形态武器。这种二元论是为向外掠夺服务的工具，是掠夺性生态位的神龛，是制造矛盾纷争的金苹果，是和平的敌人。

别管儒家什么理论什么派系，别管儒家是不是孔子的儒家，其核心理论就是三纲五常。人家儒家也是与时俱进，有理论创新的，这个不比共产党差。而“不忘初心”这点，则天下无出儒家之右。

中国传统文化诸子百家，但一提到传统文化，所谓主流媒体自媒体，唯儒家方为中国传统文化。

儒家能适应资本主义吗？太适应了。私有社会，不都是一个内核么，无非财富的表现方式变了。宋代所谓资本主义萌芽，对照跟西方的议会制特别君主立宪制是不是一样，只是不叫“宪”，叫“祖训”么？反正两个西红柿炒菜一个番茄味。

无论表现形式如何，私有制发展到颠峰，必然会阻碍生产力的发展。

至于旧中国是否封建社会的问题，无非就是制造话题，意图证明马克思理论是错误的，老手法了。那些所谓科学主义者大概称之为“可证伪”吧。

要我说，儒家学说不就是“社会生存经验大杂烩”么，核心思想总结为一个字：混社会。

就如同美国佬现在在教育领域提倡的“自信教育”、“快乐教育”一样。

如果说有什么不同的话，那就是所谓儒家，培养出来的是是一个个不事生产、眼高于顶、以官人以能、狗苟蝇营、无全局观一心走捷径的混子。

美国佬培养出来的是，是一个个无知无畏的快乐傻子。哦，美国佬不用走捷径，有稻祖带领的二共力托美纸，美国佬生下来就是婆罗门，只需要做一个自信的傻子专心治人、管理好被美纸吸引来的外来移民就行了。

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"混社会走捷径"固然可是使某个个体抄捷径往资源分配树顶层爬，但是啊，文明生存最根本的核心竞争力，是知识的发现、传播与应用，是社会大生产与流通，这些都是没有捷径可走的，只能是勤奋学习、实干积累。

任何一个王朝，如果把公开把"混社会走捷径"这种成功学做为教育方针或文化主流，那么这个王朝就死亡崩溃不远了。

要表扬。

但是我不能同意你对于儒家的过高的褒扬。

儒家是华夏过去的思想意识形态。它的核心内容只有一个字“秩序”。

当秩序合理时，我们都喜欢秩序。不合理的时候，人的忍耐程度不同。然而当不合理秩序因内外原因最终被破坏的时候，儒家对此是无能为力的。这是中国的历史。

儒家和资本主义的结合处也是在于秩序。东亚的习惯于儒家秩序的人们在接受资本主义现状（压迫）时能够更为服从，为资本主义的发展提供了有利条件。这是中日韩三国经济发展优于西方的本质。

和平是一种秩序的状态。你说儒家理想是和平。不能说错。

西方贵族是一两千年来一直贵族，印度的等级制度更是如此。

中国皇帝再大，也仅仅是天子，还要被天管，所谓顺天承运，你能够当皇帝是上天给的，你要顺从上天。

反之如果你不顺从上天，那就会导致天怒人怨，大臣们会批评你，老百姓可以造你的反。

中国是造反最多的国家之一，这就是儒家的一切权力归于天，而皇帝不过是天子的理论的一个后果。

至于中国传统文化，除了儒家还有法家，我主贴说了，中国古代制度本来就是外儒內法，即用法家制度维护中央集权。

道家可以说是一种看待事物特别是名利的方式，提倡一种对名利的淡泊，这个修道的人自然懂，也不想与大家争辩，因此道家的声音不大。

上帝说大家都是平等的兄弟姐妹但是羔羊。

两家秩序不一样，说不到一堆儿。

中国的地理相比于欧洲一个重大区别是中国有着非常明显的西高东低的地形，青藏高原下来的河流对农业发展有利的同时，又非常容易造成水灾。

农业社会本身是相对稳定的，进而造成家庭以及大家族的结构也相对于西方更稳定。

这样抗水灾需要大家族联合。

因此中国文化具有比西方更强烈的集体主义色彩，强调家，家族，以及更大的家族即国家的稳定性。

西方则相反，具有强烈的个人自由主义色彩，强调个人的自由，个人的权利。

这样一种在农业生产中形成的秩序结合中国很早就发展起来的周易，阴阳学说等等，形成了一个阳主阴从的社会规范。

即一个集体，应该由谁来决策，这是农业生产，抗灾，建设水利工程等等的核心问题。

然后决策者应该对非决策者即服从者什么态度

天子做决策，权力归于天子，同时决策者应该仁义，即不能因为自己有决策权就不顾他人死活，这就是仁政。

中国人或者更普遍的东亚人的性格普遍比较温和，这实际上几千年来的儒家文化温良恭俭让的影响。

这种决策结构和道德规范在任何时候都是需要的，资本主义需要，社会主义也需要。

这样的一种秩序 ，决策的秩序，上下级的秩序，上级对下级仁，下级对上级忠，不同的单位即平级之间则是和为贵，这种人际关系秩序是既有温情又高效的人际秩序。

但这种集体主义文化很难自发的产生科学，科学需要由简入深，首先是进行一个个个体拆分式研究（分科研究即科学，当时西方学术给东方人最大的感受是西方学术是分门别类的），集体主义文化在这个方面不如个人自由主义文化，因此科学首先在西方发芽。

但随着研究越来越进入复杂系统领域，我认为将来的科学东方的集体主义会更有优势。

儒马是以本土形而上学的角度来理解的马克思理论，也即片面的，只关注社会管理者并为之服务（脱胎于帝制时期的儒家士大夫意识）；静态的，认为自身的理念主张正确而不可更改（脱胎于理学的天不变道亦不变）；孤立的，因为只关注社会管理者而实际无视具体劳动者分工的情况，因而对劳动者的具体情况通常是漠不关心的（这实际上士大夫治天下的翻版）。

与之对应的是西方的儒马，是站在资产阶级的角度来理解马克思主义。

国人讲的是天人合一，天法道 道法自然，认可自然世界和规律的客观存在，有唯物辩证的思想根基。天时地利人和，造反也是与时俱进嘛。

反观老外的神坛，自己给自己找了个万能的主人，而人是匍匐在地的羔羊成为奴仆。奴隶制的味道。在金钱的奴隶权力的权利做为遮羞布下，所谓的众生平等不过是抢掠机会平等。钱多抢的多很有道理？