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任爱杰:【原创】也算小结：泰皇、人皇和太一 （上）

任爱杰:【原创】也算小结：泰皇、人皇和太一 （中）

屈原的《九歌》的开篇便是《东皇太一》：

这里的“太一”可不是宇宙本源，而是实指楚地神话系统中的最高神。 那么这位最高神是谁？历来有不同的解释。

这里偷个懒，直接抄一下各类楚辞注解：

从上面这些注解可以看出，“太一”的解释众说纷纭。有说“太一”为天帝的。也有说“太一”是天帝的臣子的。更有说东皇太一中的“太一”并不是称号，而是借“太一最贵”来形容陈设之盛，以儌神降的。

更晚近些，有些说法认为这位“太一”是楚国统治阶级引为先祖的“祝融”。另一些说法则认为这位“太一”就是“伏羲”。

认为“太一”就是“伏羲”，主要根据的也是对“太一生水”的解读。由于伏羲的名号在历史中出现晚于黄帝，故可以认为“伏羲”是“太一”宇宙本源说在神话中的具体化。有关论证相当长，这里将作为本文的附录，不再复述。（按：如果伏羲是“太一”的具体化，则伏羲称“泰（太）皇”也就有了来源了。）

我的意见，作为实指的“太一”神，很可能最初只是楚地信仰的最高神，而并非全国性的大神。自东周至秦汉一统前后，随着各地的交流和各国的扩张，有一个重建古代神系的过程。很多古代各地的地方神被综合在一起，并入一个以炎黄传承为主的系统。这也是为什么很多上古神灵往往有不止一个名字的道理之一。

根据现在的考古资料我们知道楚、巴蜀以及吴越的文化和中原大不相同。楚的贵族阶层或许最早来自北方。但是否是华夏族就不一定。而楚地民间信仰的诸神（东皇太一、东君等等）和中原诸夏所信奉的也未必就是一回事，虽然在职能上可能是相同的。

用职能的相同来混淆不同的神乃至不同的祖先，在各个帝国或宗教的扩张及融合历史中都发生过。例如罗马人在扩张中就把希腊的神系和自己的神系对等起来，虽然两者大多数神名的发音甚至连接近都说不上。这有利于在新归附的人民中产生认同感。

而一个神的内涵也可以随着信奉者势力的扩张而扩展。例如基督教中的“上帝”，原本只是犹太人的部落神。所以“十诫”中第一条说“除了我以外，你不可有别的神。”最初不过是说不可以拜别的部落神。但当基督教逐渐在西方获得统治地位后，这一条就变为“除了上帝，别无真神”的意思。

“太一”神的演变也与此类似。

“太一”、“天一”最早都是星名。在古代，星座也常常指代神祗。古人认为神祗居住在不同的星辰中。故有时星名便指代了神名。或反过来神名指代了星名。在《星经》中说“天一星，在紫微宮門外。太一星，在天一南半度。” 又说“天一、太一各一星，在紫宫门外，立承事天皇大帝。”

所以作为神祗的“太一”不过和“天一”同处于天帝臣属的地位。但是这个情况到了汉代就起了变化。

《史记 封禅书》叙述了上古帝王到汉武帝时的敬神活动。这里要注意的是“封禅”不是随便什么人都能搞的，必须是“受命帝王”才行。而祭祀的也是只有帝王才有资格祭祀的神祗。在汉武帝之前，各代帝王祭祀的神祗中并没有“太一”。反而多次出现了“上帝”，可见作为最高神祗的“上帝”并不是“太一”。

先秦的“上帝”并非一个，到秦始皇一统时，咸阳附近皇家祭祀的上帝有四个“白、青、黄、赤”。到刘邦入关，有一次问起手下：“我听说天有五帝，为什么只祭祀四个呢？”手下张口结舌答不上来，于是刘邦舔着老脸说道：“我知道了，我就是第五个啊。”于是建立“黑帝”庙。

很明显，这里没“太一”什么事儿。“太一”作为至尊神其实要到汉武帝时才明确确立。这个确立的过程是很有戏剧性的。这里摘录《史记 封禅书》中叙述这件事时的几个片断：

首先上书请祭祀“太一”，并以“太一”为最尊贵者的是亳人谬忌。可见当时所谓的“太一”神很可能只是地方信仰罢了。谬忌以“太一”领导“五帝”很显然更对汉武帝唯我独尊的口味。所以“太一”立刻被采用了。但是这时对“太一”是否最尊贵还是有疑问的。于是后面那人的上书“古者天子三年壹用太牢祠神三一：天一、地一、太一””也被采用了。注意这里并没有为“天一、地一”重新立祠，而是让太祝直接用“太一”的祭坛了事。可见三一的地位是平等的。甚至可以说“太一”的地位还不如前两个，毕竟原来独占的香火现在要和别人分享了。

神棍们进奉新神在当时应当是利益很大的事，于是又有人上书。这回不但要祭祀“太一”，连什么“泽山君”、（按：依《史记 孝武本纪》泽山君亦作皋山山君）“武夷君”、“阴阳使者”也一块儿祭了。而且用的祭品也和“太一”差不多。古代祭祀用的祭品非常讲究。不同等级的祭祀祭品大不相同。例如这里祭“太一”用的是牛，“泽山君”、“阴阳使者”也用牛。可见这位“太一”的地位越来越低了。

这些杂七杂八的神被树起来之后，汉武帝开头并没有多加关心。导致“太一”到最后独占鳌头的原因却是汉武帝害了一场病。

这里是说汉武帝迷信鬼神，生病了找巫医用尽办法也治不好，于是派人去问跳大神的所谓神君。神君给了句模棱两可得话“皇上别担心，病好些就勉强来甘泉与我会面。”（按：为啥模棱两可，盖病不好就来不了甘泉。呵呵。）汉武帝当然往好的方面想。于是病居然好了。这就开始崇拜神君了。神君中最高贵的也称“太一”。可见所谓的“太一”神不过是当时民间跳大神的产物，和现在跳大神的经常念叨的什么“齐天大圣上我身”之类的类似。

但是汉武帝很显然愿意把这套跳大神的东西发扬光大。他在甘泉设立祭祀“太一”的祭坛。这次可不是前几次那样草草了事，而是把五帝（白、青、黄、赤、黑）的祭坛环绕其下，明确表示“太一”高于五帝。并定下天子必需三年一次亲祭的规矩（按：甘泉离长安相当远，所以三年一祭。但武帝自信奉跳大神的“太一”后，常居甘泉。）。而灭南越之后，还破天荒得在祭祀“太一”时设立乐舞。让这个祭祀活动的仪式更为宏大。

自此之后“太一”算是正式成为皇家祭祀的最高神。而“太一”又逐渐带上了前面所说的原始宇宙观中的“太一”概念。成为了独一无二的天帝。

下图为马王堆出土的帛画《太一将行图》。其中居中龙首人身（或称头戴鹿角）者为太一：

由于“太一”神的地位提高，“太一”星的地位也跟着提高了。《史记 天官书》中就把“太一”的位置从天帝臣僚提高到了天帝的位置。天上的星座也真正开始对应人间的宫廷和政府。

到郑玄注《乾凿度》时则说：

这里，郑玄干脆把“太一”和“天一”统一了起来，认为它们不过是北辰的别名而已。

然而，物极必反，盛极必衰，汉武帝捧起了“太一”，但他捧起的另一支政治力量却对“太一”并不喜欢，甚至厌恶。这支力量就是儒家。

儒家讲究祭祀，但是孔子不语“怪力乱神”。什么是“怪力乱神”？后世的儒生经常把这个解释为不符合儒家经典的超自然存在。而对这些存在的祭祀就是所谓的“淫祀”，是要坚决去除的。

而“太一”神作为民间信仰的一种，很显然也是属于“淫祀”。于是到了汉成帝时，丞相匡衡先是以路途遥远为借口把甘泉的“太一”祭坛废除，迁至长安附近。接着又以甘泉“太一”祭坛过于奢华而要求恢复古礼的朴素无华。最后又上书说：“长安厨官、县官给祠，郡国候神方士使者所祠，凡六百八十三所，其二百八所应礼及疑无明文，可奉祠如故。其余四百七十五所不应礼，或复重，请皆罢。”

按《汉书 郊祀志》记载：

这里基本就是把所有源自武帝的“淫祀”，包括“太一”祭祀都一锅端了。

这是西汉宗教政治史上的一次风暴。匡衡固然是要“复古依礼”，但自武帝以来“太一”神君们的政治影响力越来越大。这就和“独尊儒术”有了权力斗争。另一个重要原因则是成帝时国力衰退，供养这些乱七八糟的神祗以及依附它们为生的神棍们已经难以负担。例如匡衡请求把“太一”坛从甘泉迁至长安，理由之一是路途遥远，“郡、县治道共张，吏民困苦，百官烦费。”所以打击“淫祀”也就顺理成章了。

然而神棍们的反击也来得很快。第二年，匡衡坐事免官，各类“怪异”现象连连出现，甚至有“大风坏甘泉竹宫，折拔畤中树木十围以上百余”。于是皇帝就问刘向怎么回事。刘向说了一串神迹，中心思想就是匡衡搞的那套绝“淫祀”不好，“家人尚不欲绝种祠，况于国之神宝旧畤！”又过了几年，成帝一直无子，疑神疑鬼之下让皇太后下诏恢复包括甘泉“太一”坛在内的一部分“淫祀”。

到王莽时，王莽是个大儒，又是个复古狂，他再次把甘泉“太一”坛迁到长安，并改变祭祀的礼仪。

自西汉之后，“太一”的地位逐渐没落，虽然时不时得还冒一下头，但逐渐从天帝的位置上跌落下来成为天庭的普通一员。到明朝更是因为“经典不载”而被取消了国家祭祀的资格。

失之东隅，收之桑榆。“太一”虽然在西汉之后没落，却在道教中得到了尊崇。“太一”逐渐成为道教中各类神明的尊号。

道教本就起源于方士，也就是汉武帝时侍奉“太一”的神棍们的继承者。在政府不断降低对“太一”的尊崇的时候，“太一”这个名号却在道教中取得了很高的地位。例如道教中的“太一（乙）救苦天尊”。然而道教中号称“太一（乙）”的并非只有“救苦天尊”，像什么“东方三元太一广生真君”、“太一玄生帝君”、“太一十神真君”等等数十个之多。

这里有一个有趣的问题，汉武帝祭祀的那些“太一”到底是一个神还是多个神？谬忌提出祭祀的“太一”和“三一”中的“太一”以及后面和“泽山君”一起祭祀的“太一”还有甘泉的“太一”是否一样？

从前文所引的匡衡打击名单来看，这个名单里直接提到两次“太一”，如果算上“三一”则提到了三个“太一”。为什么史官要这样记载？当然，匡衡上书中说了凡是重复的祭祀应当取消。但是史官费力得把这三个“太一”提出来，似乎并非只是说其重复。例如同在名单内的杜主祠有五个，史官就没有一一列举，而是说“置其一”即留一个。如果这些“太一”祠完全相同，那么史官也可以说“置其一”。

而我们从汉武帝治病那节可以看出，汉武帝祭祀的甘泉“太一”和有着比谬忌所说的太一更为严密的组织结构（“寿宫神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属，皆从之。”）其僚属更近似于屈原《九歌》中的描写楚地信仰（大司命、少司命。）虽然后来建立甘泉“太一”坛时还是用了谬忌的五帝环绕，但这很可能只是不同“太一”信仰之间的一次妥协。

而结合道教中如此之多的“太一”称号，我们有理由怀疑最早的“太一”在各地代表的信仰不同。在秦汉时期得到了初步整合，至汉武帝时得到发扬光大，并进一步整合了哲学“太一”的概念而成为最高天神的代名词。

综上所述，“太一”作为神祗历经了从各地的地方神到全国最高神，又被掌握国家的儒家所抛弃，最终成为道教的尊号的过程。所谓的“三一”中的“天一、地一、太一”不过是昙花一现的跳大神信仰罢了。而且从实际效果看，当时的“太一”并不比“天一、地一”高贵到哪里去。

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