主题：【原创】如何在梦中保持自由 -- simplyred

如何在梦中保持自由

按；这篇文章只是我准备写的一篇关于佛教理论和修证的一小部分。本来最近写论文忙，可能今年都不准备写的，但是前两天在一个小乘修观禅的qq群中和管理员有了一点小小“切磋”，对方对梦里做主斥为妄语，特此赶出此一节，以正视听～不是没有，是自己功夫不到而已。

胜法寂忿，意自解脱

在睡梦中还能保持自由，对一般人来讲似乎是个不可思议的问题。闲话休提，先来看一段肯·威尔伯的日记。（肯·威尔伯Ken Wilber是谁就自己查吧）

作者：肯·威尔伯

译：胡因梦

三月九日，星期日

花了一星期时间，才恢复以往的觉察力以及清醒的梦。在纽约那段期间，我完全失去了全然目睹的能力，入梦和深睡时我也失去了那份主体恒常感。换句话说，在梦境和深睡中我是不知不觉的──过去三、四年里，这股觉察的能流时有时无地伴随着我。

经过二十多年冥想练习，这份持续不断的觉察力──从清醒到入梦到深睡──才有可能出现；以我的情况为例，我一共花了二十五年才办到，其征兆却非常简单：在白天清醒时你是有意识的，当你进入梦境时你仍意识到所有梦境。那种情况很像清醒的梦，但和清醒的梦又有点不同。通常所谓清醒的梦指的是你可以操纵梦境── 你可以选择集体杂交、享受一顿美食或飞越山峰。然而持续不断的觉察意谓着你不想改变从意识中升起的情境，你只是单纯而又天真地目睹着它。这是一种无拣择的觉察，如明镜一般，平等而完整地映照着一切。因此你在梦境中也维持着清醒意识，目睹着梦境而不去改变它（如果你愿意，也可以改变它，但通常你是不愿改变它的）。接着你就进入无梦深睡，却仍维持着觉察，那时你所觉察的除了纯然而又浩瀚的空寂之外就没有其它内容了。

其实「觉察」并不是十分正确的字眼，因为其中并没有主客对立性，那更像一种纯粹觉知的本身，它没有任何条件、内容、主体和客体。这纯然而又浩瀚的空寂并不是什么都没了，而是一种无法被限制的状态。

当你从深睡中出离，你还是能目睹心智和梦境活动，换句话说，从自性的空寂中升起了精微的心智活动（梦、意像、象征、概念、幻影、人影或物影），而你能目睹它们显现。这样的梦境持续一会儿之后，接着你开始醒来，你可以看到整个粗钝物质次元──你的身体、床、房间、物质宇宙、大自然──都直接从精微的心智状态中出现。

换句话说，你刚才与我共同走了一趟「大存有链」之旅──从粗钝的肉体到精微的心智到自性次元的神性──同时进行着上溯空性和下及万有的活动（演化和向下回旋）。当你进入睡眠时，你就从粗钝的肉体（白天清醒状态）进入幽微的心智活动（作梦）再进入自性的空寂（深睡状态）──演化或上溯空性──当你逐渐醒来时，你就从自性次元进入精微次元，然后进入粗钝次元──向下回旋或下及万有。每二十四小时，每个人都会经历这个周期，但持续不断的觉察或目睹，可以让你在经历这些变化时维持清新的觉知，即使进入无梦的深睡也一样。

自我感大部分存在于粗钝的肉体状态，当然在幽微的梦境中也残存着自我感，所以一旦认同持续不断的觉察，你就打破了对自我的执着。因为自我在精微次元几乎不存在，在自性的空寂中则是完全不存在（深睡状态就是一种空寂状态，那时你停止认同自我，开始认同纯然无相的觉察；它是无色无相、没有空间也没有时间──纯净的空寂──因为你不再认同某个特定东西，于是你就能拥抱任何一个出现的现象。自我一旦消逝，你就与万有合一）。

这时你仍拥有清醒状态的自我感，但你不再是小小的自我。你最深的那部分已和整体法界的明光合一，你就是每瞬间出现的每样东西。你不仅看着天空，你就是天空；你不仅触摸着大地，你就是大地；你不是在听雨，因为你就是雨。神秘主义者称这种状态为「一味」。

这不是在写诗，而是一种直接体悟，直接得如同在脸上泼冷水一般。某位伟大禅师在开悟时说过这样一句话：「当我听到钟声响起时，我和钟都不见了，存在的只有钟声罢了。」在那不二的钟声中便是整体法界；其中主客对立变成一味，「无限」终于快乐地交出了它的秘密。阿道斯?赫胥黎与休斯顿?史密士都曾提醒我们，「一味」或宇宙意识──与创造的源头合一的感觉乃是世界各大智能传统在宇宙交感下的核心教诲。一味的境界并不是一种幻觉、幻想或精神失常的产物，而是无数瑜伽士、圣人和智者的直接体悟与圣约。它非常单纯、非常明显，非常清晰──具体易懂而又无误的。

我称为「澄明的梦」，以其来区分「清醒的梦」，然而在许多情况下，我还是引用大家熟知的「清醒的梦」，但即使如此，我指的仍是澄明的梦。此外我也采用「澄明的深睡」或「在无梦的深睡中保持默然的目睹」。

.

.

.

：）实际上，在佛教中梦中做主是个非常平常而又重要的话题，它意味着修行者有了进步，功夫到了一定程度。且看禅宗一则公案

一日，祖钦禅师问原妙禅师：“日间浩浩（纷纷扰扰）时还作得主么？”

原妙禅师道：“作得主。”

祖钦禅师又问：“睡梦中作得主么？”

原妙禅师道：“作得主。”

祖钦禅师再问：“正睡著时，无梦无想，无见无闻，主在甚么处？”

原妙禅师便默然无语。

.

.

.

此处的高峰原妙虽然还没有悟到无梦无想时自性在何处，但显然，梦中作主是有把握的。梦中作主的原理说到底道理亦是很简单。

日常生活中我们的口眼耳鼻等五感所接触的一切，所感受的一切，在加上眼耳鼻身意等六识，这一切都被作为种子保存在阿赖耶识中，在睡眠时，五感和意识分别归入心轮（就是心脏附近的位置）的阿赖耶识中，此时阿赖耶识里面的种子失去意识的约束，开始自由的显现。由此而产生各种梦。在心理学上讲就是所谓的潜意识发生作用，很多储存的信息开始显示了。

种子的显现往往是毫无联系的，而有些则可以是有意义的。因为第八识中藏有过去未来一切种子（因为作为净分，它的本质既是法界真如，此中无有时间亦空间，包含过去未来一切一切，却又不增不减，如如不动！），所以有人可以在梦中梦到未来将要发生的事。最平常的，我们可能有很多人都有这样的经历，现实中发生的事情好像发生过一次一样，其实这就是自性的相续，也就是是说某些种子已经成熟了，开始显现了。经常有这样的感觉的人就要注意了，种子的频繁显示具有特别的意义。

在入睡时，六识收入第八识中，这时会形成一个非常细微的身体。简单讲就是虽然没有五感的接触，但是耳鼻身等五识仍然能够通过储藏在第八识中的记忆模拟触觉发生时的感受。非常类似黑客帝国中接入母体matrix，通过直接触击神经来模拟现实世界。所以在梦中，我们仍然可以看，可以听，可以闻。也可以感觉被打痛！顺便讲一下，所谓的地狱也就是这个。经书里说到的受到惩罚产生痛苦的即是在第八识中储存的痛的记忆。说虚幻亦是虚幻，说实有亦是实有！

很多人肯定注意到了，很多梦都是毫无规律逻辑的，一会我们出现在这个情景里，可不一会我们又完全到了另一个场景。有时候即使故事是连贯的，其中内容也是荒谬不堪。但是有一个事实可能几乎所有的人都忽视的，我们在这些荒谬的梦境中完全失去了我们尊贵的理性选择。所有场景的出现都是强制性的，一会在学校上学，一会又可能成为战士在战斗，对这一切的我们毫无选择的权利，只是被动的接受。

对于这种在梦中无选择的错觉，根本上是由于对比我们在日常清醒中有一个可选择的我而产生的。我们在清醒的时候，我们可以选择吃什么，穿什么，做什么。但是其本质，仍然是无选择的被动接受！三法印有云，诸法无我，而众生妄指有一个实有的我存在，有一个实有的我在把握。可是实际上，情况并不想我们想像的那么妙。我们行动的选择权，仍然受到主观和客观的支配。所谓客观上既是物质条件上的选择，一个月挣五千块，你也没法选择乘坐直升机上下班。这个且放在一边不谈，这里主要讲主观上的被动接受。

我们的选择，不论是理性的还是非理性的，本质上都决定于一个价值观，或者说一个主观的逻辑。既是一个疯子，他用花瓶来刷牙，也有他的逻辑，只不过这个逻辑不符合我们正常人的思维。而这个价值观，即可以是主动形成的，比如说按你的经验这样比那样划得来。也可以是被动形成的。比方说不断改变的流行，一会让你接受这个是好的，一会又让你接受另一个才是好的。

我们在头脑中形成一个观念，这个是好的，这个是不好的，这个是有利于我的，这个是不利于我的。这个观念有两种来源，按照佛教的理论一种是后天形成的，即我们所受的教育，所接触环境而产生的看法，等等，所谓分别我执。另一种是在轮回中积累下来的习气，称为俱生我执。关于这个俱生我执，恐怕大多数人也不相信，所以我也懒得多讲，信就信，不信就拉倒～

好，转过来谈分别我执。我们有了这个观念以后，我们一切的行动都用这个观念来衡量。这个观念有共同的，比方说都追求安逸舒服，也有不共的，比方你喜欢红的他喜欢绿的。当我们的五感身体接触外界时，按照佛教的理论眼,耳、鼻、舌、身、意六根和与之相对的六尘相接触时产生六识，即感觉，这些感觉全部依据我们这个观念来判断。

比方说在夏天，天气热，吃冰淇淋。当舌根即舌头和冰淇淋接触，产生凉爽的感觉，这个感觉发向大脑，大脑根据我们已经形成或者是正在形成的观念（实际上这个观念是混合的，既有分别我执，又有俱生我执。按科学的叫法就是意识和潜意识）来判断是不是继续吃下去。同时这个感觉也被储藏在第八识阿赖耶识中。特别需要强调的一点是，既是我们没有接触任何东西，当我们只是在思想的时候，意根它的对象即为在第八识中储存的种子（种子可以有很多种，知识，记忆都是被包括在其中的），所产生的结果一样作为种子也被记录在第八识中。第八识的种子不断的像瀑布一样流出，我们可以注意一下，清醒时有什么时间我们的大脑是没有在想东西的？一会是这件事，一会是那件事，没有一分钟的停留。我们不断的主动或者被迫做出选择。而实质上我们所谓的选择其实也不过是一堆条件反射，毫无一个我在做选择，一切都只是观念或者说是习惯在中间协调。一堆感受形成了，然后他们被一个观念区分，一部分是这样，是好，一部分是那样，是不好。如此而已，不管你是主动去选择还是被动选择，你只是在一大堆感受中分别，这个是好我要，那个不好我不要。我们意识中所谓的那个我事实上并不存在。

有些人就要讲了，不是还有理性吗？实际上这个理性也早就被康德批判过，这个所谓理性也是有倾向的，有它的喜好。有的人倾向于接受这种理论，然后构筑一套思维法则，也就是上面讲的观念，有的人倾向于接受那种理论，然后形成另一套思维法则。有的人又要说了，那佛教的理论可不可以说又是一种倾向呢？

讲滴好，佛教就不怕人来理论。佛典中有个掌中观观果的典故，意思大概就是说我说我手掌里握了个罗汉果，你相信吗，如果相信过来看，如果有那你就要信。意即我乔达摩说了这套法，讲了这个理论，又讲了修行办法，相当于试验方法，你过来试试，试了是真的你就要相信。相当于拉瓦西提出的假设，试验，推论。唯一不同是乔达摩是证明绝对真理，而拉瓦西是从部分到整体而已。

但是我得意思也不是完全否定理性。在佛教核心的般若理论上，不管是推论也好，倾向也好，仍然是可以通过推敲，逻辑来认识粗大意义上的空性，所谓解悟。而更深层的上的认识则需要抛开理性和逻辑，以修证的方式体验最根本的，也就是客观上的真理（这里所谓客观是方便说法，在本体即真如中，是不存在能思者和所思之物，即能所两忘，无有主客的。）因为本体在本质上是不可言说的。所谓道可道，非常道。言语道断，心行，处灭。

综上所述，我们在清醒时不断的用观念来处理各种感受包括来自第八识内的感受，也包括六根带来的感受，几乎没有任何时间来观察我们的内心，就像卓别林在摩登时代中扮演的脚色，出现了螺帽就拧。它的本质和几乎睡觉时做梦的状态没有分别，区别只是感触一个是第八识虚拟的，种子的显现是无逻辑无规律的，另一个是来自第八识和所谓的现实世界两方的。

我们不在清醒的时候观察自省内心，所以我们有没有能力在梦中观察到自己，也就是说我们如果没有能力在清醒时清楚的觉察这些像瀑布一样流淌的感受而返观内心，清楚的觉察自己在做什么（至少体会到十六阶智中的名色分别智，在这个最初级的智慧中可以观察到一些前述的条件反射），我们也就在梦中也就无法了知是在做梦。在清醒时，你可以厌倦所感受的一切，找个地方躲起来获得暂时的感官上清净。但是在梦中，因为你在清醒时都没有足够的力量观照自心，所以此时你也没有办法躲藏，只有接受。这就是为什么梦中的场景总是毫无逻辑的发生变化的原因，因为此时种子的显现是无规律的。知道了原因，下面就讲怎么样通过修行达到梦中作主。

ps，在禅定中观照自心，可以非常简单的观到心念的相续。明天继续写～

在死后是否继续轮回，很大程度上决定于平时在梦中能否保持清醒，能否做的了主。死亡时身体四大依次分离，临死八相依次显现。如果在法性中阴中仍然无法认识本性无法解脱，那么在有中阴阶段，因执着贪想，相比我们梦中的身体更细微的中阴身。此细微身因受第八识中成熟的种子的牵引（既是所谓业力，也就是习气，习惯），而入胎受后有，继续在六道中轮回。