主题：【原创】《大医妙法》 之 五脏真解 篇 -- 风行水上则涣

这是家父所著《大医妙法》其中一篇 贴出来给有缘人看看

家父是南京中医药大学教授 对于医学、修行和道 已近天人 一生医治好无数大医院里已经放弃的不治之病人，在家乡非常出名，每次假期返乡，门庭若市。奈何大陆的意识形态和现状，真才实学者被嫉妒、打压和埋没，欺世盗名之辈上窜下跳，祸国殃民。家父既无什么政府封的名中医，也无什么研究课题，有的是满腹天道和百姓的口碑。此书在大陆也不可能出版（另有《医学论策》一书同样也无法在大陆出版），故书成久矣，阅者寥寥。（在下是南京中医药大学的学生，想继承家父之医道，惶恐！）

以下是此篇正文：

五脏真解

1．形气五脏说

现在有一种倾向，人们对中医的理解，越来越多地关注于五脏，而关于五脏的理论，被认为是中医基础理论的核心内容。对这种倾向我不是很赞同，因为它事实上轻视了阴阳五行理论。但是毕竟，五脏是直接阐述人体生命结构的理论，其重要性是不言而逾的。因此，研究、探讨五脏，是研究中医藏象学说的核心所在，也是研究中医学其他相关内容的一个关键问题。

但是，现在对五脏的认识似乎进入了一个尴尬的两难境地。一方面，"中西医结合"或"中医现代化"的要求，促使人们用西医学的同名器官来比照中医的五脏，用西医学的理论观点来衡量中医理论的正确性。另一方面，重视中医理论特色、保持中医传统的呼声依然存在，人们振振有词地说，中医和西医是不同的理论体系，五脏虽然同名却不同义，不能相混。

前者辩称：五脏皆有形态基础，解剖可见，难道人体还有另外一个五脏系统？难道那个系统没有物质基础？那么这个特殊系统究竟是什么？形态上可见的"心肝脾肺肾"，在中医又视为什么呢？

后者答道：中医藏象系统强调的是功能，五脏是一个完整的功能系统，而不受解剖形态所限制。形态上可见的"心肝脾肺肾"，不过是藏象之"象"罢了，但是其本质仍然是隐藏而不可见的。

前者又说：如果认为五脏没有形态，那么人们将通过什么手段去认识五脏呢？难道可以凭主观想象吗？科学的标准应是客观的，离开了客观形态，甚至连科学实验都无法进行。

后者则说：中医的认识方法，是由"象"入手，进而"司外揣内"，从而认识五脏的本质。实验得到的一切结果依然是"象"，距离五脏的本质非常遥远。几十年来不少人用实验的方法研究中医的五脏，得到了什么结果呢？有哪些"成果"可以充实、发展中医学呢？

前者又说：……

后者又说：……

这样的争论，可以无限地进行下去，而永远不会有意见统一的那一天。中医，也许就会在这样无谓的争论中走向灭亡！

凭心而论，我主张"传统派"的立场，但是不完全赞成他们的说理方法，因为他们的说词不能使"现代派"信服。原因是，谁也没有真正弄清，中医五脏的本质究竟是什么？虽然说，浩瀚的中医典籍，对五脏的阐述已经非常丰富、完整，可是古时的语言形式，对于古人来说已经足够，古人能够从中得到相应准确的认知，但在今天却不行。现在我们必须以更深刻透彻的阐发，重新对"五脏"（及其他中医理论内容）进行表述，从而消除由于时空变换而带来的传统理论与现代科学的差异，填补语言表面上的"鸿沟"，在根本认识上达到统一。要做到这一点，谁都必须摒弃自己固执的观念，打开自己的思维，站在人类认识宇宙生命新的制高点上。

我主张从形与气的关系上来认识五脏。于是我提出，中医的五脏，实质上是一个形气统一的概念。这种认识不但弥合了五脏究竟是有形还是无形的争论，而且阐述了人体五脏的形成来源，同时也指明了认识生命本质的方向。

关于形与气的关系，我在上面已经阐述过了。人的有形肉体的来源，在于无形之气。气在演化万物之时，在五行之道的作用下，演化出了五脏之形。但是我们必须明白，在形的背后，气是其"大背景"。从无形之气到有形之脏，既有"聚"方向的作用，也有"散"方向的作用，二者的平衡，则是五脏形态的显现。因而所谓五脏之形态，实质上处于一种无常变化的动态之中，这正是生命的本质特征！在此动态变化之中，自然存在着相互的过渡状态。每一种过渡状态，相对于本源之气来说，它是形；相对于可见之形来说，它又是气。显然，这种过渡状态的形与气，全都是一些相对的概念，它不同于终极意义上的形与气。正是这种概念上的差别，造成了中医文献中形与气（特别是气）概念的多样性，也因此形成许多莫名其妙的纷争，以致至今对气的定义依然混乱。我忽然想起过去一些气功师会发气，发的什么气？根本不可能是那个根本之气，都是一些介于二者之间的相对的"气"，甚至一些研究者可以检测到气功师发出的"气"，有什么红外线、紫外线等等。

由此我看到，所谓五脏，在其存在方式上，是一个有着纵深层次的运动系统。在此系统的最表面，即肉眼可见的这一面，就是通常的有形之五脏器官；在此系统的最深远处，便是如空如无的气。于是，我们不能把有形之解剖器官排斥在五脏概念之外，但也必须承认这种有形之解剖器官不过是五脏的一层"皮"而已。

那么，我们如何理解五脏的功能呢？所谓"功能"，不过是宇宙生命之道在五脏的对象化的展现而已。五脏（乃至一切宇宙生命系统）虽然已经在道的制约下演化为"形"，但其道仍不失。只是此时的道，也已经发生了对象化，从而表现为各自的功能。由于功能是道的对象化，因而它必然伴随着特定物质（形）的运动。说穿了，功能就是特定形的特定运动。

据上所述，我们对于五脏疾病就有了新的认识。所谓疾病，同样是道运动的结果，同样是一种生命过程。五脏由气演化而成，五脏之疾病也必由气演化而成。病与不病，取决于最初道的作用取向，取决于演化过程的流畅及平衡与否。当我们看到五脏疾病形成之时，我们看到的只是其演化的结果。即使你用显微镜去看，看得更深、更细，看到的也只是疾病的对象化表现，而疾病之本质依然深藏。一个肿瘤形成了，在形态这一面能够看到了，这已经是疾病演化的终末状态。早在肿瘤成形之前，演化过程已经在进行中。在最深的生命层次上，道的运动取向已经选择了"肿瘤"（是什么原因导致这种选择，姑且不论）。所以，你用手术切除了肿瘤，解决了什么问题呢？当然，解决了表面的问题。但是那个道在深处不断给你"制造"着肿瘤，除非道自己改变了运动取向。因此，治病必须求本。"本"是什么？就是存在于气中的道。

我们也不排斥形态上的治疗，因为那也是道的表现之一。我要指出的是，疾病是一个有着纵深层次的生命过程，"明医"必须能够看清这个过程。看清了，你自然知道如何去治。

有一种说法，西医治病来得快；中医好是好，就是慢。治表面当然快，因为它就在你面前摆着，一看就明白，伸手就够着，说拿就拿掉。但是，拿掉一层，下面还有无数层，还会不断涌现。所以西药治病，一般是不能停药的，一停它就往上冒。中医要治本，本深藏于里，虽然药物作用于本，但其表面的病变并未立即消除，所以看起来好象是慢。其实仔细一想，中医治病并不慢，是你那疾病从里向表的清除过程慢。当然，必要时配合治"表"也是可以的，这样可以加速表面疾病的清除过程，符合病人的心愿。在中医学，也不是没有治表（标）的方法。只是要注意，有时治表（标）的方法会阻碍治本，因为在表（标）的病变实际上是本病向外排泄的过程，有些治表（标）的方法恰恰是逆向的，有阻滞这一过程的作用。如感受风寒后表现为咳嗽，能不能止咳呢？要知道这咳嗽虽然令人痛苦，可它本是人体固有的生命功能，平时隐藏于内，因某种疾病的需要而被"激活"，其作用就是通过咳嗽而驱除风寒之邪。若不驱除风寒之邪，过早采用止咳的方法，正好阻滞了风寒外出之机。若从本治疗，先祛风寒，邪气得去，咳嗽可自止。但是咳嗽的止息是需要时间的，并不是与风寒之邪的驱除同时停止，这样一个时间差，大概就是所谓"慢"的原因。当然不同的疾病，其"慢"的时间长短不一。

我在此提出"形气五脏说"，作为人体生命结构的基本理论。因此我所说的五脏，既不是单纯的解剖形态系统，也不是纯粹的功能系统，而是包含了此二者在内的形与气的统一系统。如果把五脏之形看作是画面的前景，那么气就是它的背景。关键在于，这幅画不是平面的，而是有纵深层次的立体画面。其前景凸现，触手可及；背景层层向后排列，渐渐虚化，最后归于完全虚空的气。这种生命结构，其实也就是宇宙万物的存在方式。所以在中医学理论体系中，不仅五脏是这样的形与气的统一体，经络系统、六淫及五运六气等等，都只有在形气统一的理论中才有意义。

2．五脏互藏说

存在于气中的宇宙生命之道，浑然一体，本无差别，只有当它衍化为对象化物而有形之后，才有了差别。所谓差别，也只是同一道的不同侧面的展现而已，并非人们想象的那种"差别"。从不同事物的本质来看，本源上完全一致，只有当它们各自处于特定的时空位置，才各有不同显现。也就是说，差别只存在于有形的事物之中。在表面的差别之后，各自所具有的一切特性完全是等同的。因此，每一具体事物，实质上拥有道所赋予的一切，而形式不同的事物所拥有的一切本无差别。

认识这个道理是至关重要的。基于这个道理，宇宙生命中普遍存在的"全息"现象就不难理解了。这个道理体现在藏象理论中，就是有趣的"五脏互藏"现象。

所谓"五脏互藏"，就是说心不只是心，心中也藏有肝、肺、脾、肾四脏之气；肺不只是肺，肺中也藏有肝、心、脾、肾四脏之气；其余脾、肝、肾也同样藏有其他四脏之气。这就是说，每一脏皆具五脏之气。

在中医古典文献中，虽然没有关于"五脏互藏"的固定提法，但相关的阐述还是不少的。

早在《内经》中就有"五脏六腑皆令人咳"的理论，实际上就是告诉人们，五脏六腑中皆含有肺之气，所以其他脏腑相关的疾病也可导致咳嗽。显然，并不是所有疾病都能导致咳嗽，只有其他脏腑中与肺相关的因素受到病邪的袭击，才会发生咳嗽。

《内经》中所说的"五腧穴"，就更明确地反映出了五脏互藏的思想。每一条经脉都具有五腧穴，每一条经脉之"井、荥、俞、经、合"皆具足"木、火、土、金、水"五行之气，所以相对应的每一脏或腑实际上也都各自隐含着五行之气。如果但从五脏来看，就是每一脏都藏有五脏之气，这是没有疑问的。

五脏互藏源于五行互藏。前面探讨五行理论时，我没有谈"五行互藏"这个问题，就是想留待本章一并叙述。其实也没有什么好多说的，明白了五脏互藏，五行互藏也就明白了。在此，我仅引一段张景岳的话，以供参考。

《类经图翼·运气上·五行统论》："知五之为五，而不知五者之中，五五二十五，而复有互藏之妙焉。"

后世有些医家在深入研究了五行互藏和五脏互藏理论之后，进而从病机学、治疗学上贯彻这一思想。李东垣、周慎斋等从五脏论脾胃之虚，提出如肺之脾胃虚、肝之脾胃虚、心之脾胃虚、肾之脾胃虚这样的思想。特别值得注意的是，竟然还有"脾胃之脾胃虚"这样独特的提法，你能否从中读出前后两个"脾胃"之不同？前一个"脾胃"，即通常所说五脏六腑之脾胃，后一个"脾胃"，则是指藏于前一脾胃中之"脾胃"。推而广之，是不是也应有肺之肾虚、肝之肾虚、脾之肾虚、心之肾虚以及肾之肾虚？当然是！其余肝、肺、心等脏之虚也可从五脏论之；五脏之实证，也可各从五脏论之。随之而来的是关于治疗学的新思路。由于五脏互藏，所以关于五脏病变的治疗方法，就不再局限于治疗所病的本脏，而是从任何一个其他的脏都可以治疗那有病的脏。这一法则的出现，令我们有了更多治疗方案的选择，我们可以从多种不同的治疗方案中，选择一种疗效更显著的。

值得注意的是，所谓"多种不同的治疗方案"，是不包括那些错误的治疗方案的，这些方案应该都是正确的。如脾胃虚证，从理论上说治疗任何一脏都可以，因为每一脏都藏有"脾胃"之气。当然，每一脏不止一种治疗方法，但只有那与所藏之"脾胃"相关联的治法才是正确的。尽管治疗任何一脏都对脾胃虚证有效，但实际收效却有大小不同。那最小的就是最不显著的，甚至可以认为是无效的。虽然无效，却也不至于有害，因为这种治疗在原则上不错，而错误的治疗都是有害的。从目的论上说，我们当然愿意选择那疗效最大的，也就是疗效最显著的。之所以疗效显著，因为治疗的作用点符合其真实的病因和病机。话再说回来，那些与病因病机没有直接关联的脏腑，有时也可以治疗，并且常常成为出奇制胜的突破口。

说到这里，你应该可以看到，我对于治疗学的理解已经超越了一般的辨证论治，而形成了一种关于中医治疗学的策略理论。建立这样一个策略理论，不能凭空想象，它必须以相关的新的生命理论作基础。我在这里从道的浑然同一论出发，提出"五脏互藏"，进而主张"五脏互治"，这只是顺理成章地介绍了一个方面。完整的治疗策略理论，包含更多的非同寻常的治疗主张，自然也包含更多对生命的新的理解。这些，我在下面将会一一介绍。这里主要是告诉大家，一切都必须从气出发，从隐含于气中的道出发，真正领悟宇宙生命衍化由来的道理，看清这世界、宇宙、生命的本质，才能理解和接受这些理论、主张。

辨证论治，只是中医治疗学的一层"皮"。

3．五脏本标说

宇宙万物，皆属于形。形之所生，皆源于气。形与气，构成一对本标关系，气为本，形为标。从五脏角度来说，其本在于五行之气，在于孕藏在气中的由道所决定的原始五行因素；其所衍化而生成的五脏则是标。

需要注意，五脏之本，是隐含于气中的五行之道，或称由道所决定的原始五行因素，并不是一般所说的具象之五行。一般所说的具象之五行与五脏一样，也是由五行之道所决定、所生成，它们同样是五行之道的"对象化物"，同属形的范畴。换句话说，五脏就是五行，是五行在肉体生命中的特定表现。五行普遍存在于宇宙万物之中，各有所形，各有所名。其总名为"五行"，在人体则名为"五脏"。就是这样。

因此，"五脏本标"的第一要义是指，肉体生命之五脏，不管其在"物质"上有多少层次，有多么微观，都属于形的范畴，都属于标；五脏之本，则是隐藏在气中的五行之道，或称五行之气。据此，在治病求本的要求下，治疗五脏病变，最终应当追溯到五行之气中去，，追溯到隐藏在气中的五行之道中去。

这样一来，就引出这样一个命题来：中医的治疗，能够深入到本源之气中吗？能够达到道的层次吗？也就是说，我们可以改变或纠正道的运行方向吗？

我的回答是肯定的。但是，这对医生有特别的要求，你必须站在道的高度来认识疾病和治疗疾病。只有这样的治疗，才是根本性的治疗，才能称得上"医道"。或许有人说，你这也太玄了吧？是太玄，对于不理解道的含义及作用的人来说，就是玄。你从表面上看，都是针灸、服药，似乎没有什么区别。但是，你是否知道，针具、药物等等，只是治疗之媒介，而非治疗之根本。针插入肌体，而后又拔出来了，医生给病人留下了什么呢？药物吃下去了，其后必然通过代谢而排出，那么又在病人体内留下了什么呢？说人参能补气，补的什么气？人参中有什么气呢？地黄能补血，补的什么血？地黄中有血吗？

实质上，药与针只是载道之体。不管你是否懂得道，是否承认道，它都是这样。你的治法符合了人体生命之道的要求，于是就有效，否则就无效。你想用什么"有效成份"、"药理作用"来解释说明中医药的治疗原理，可你那认识的手段和思路都停留在形（物质）的水平上，根本达不到气（道）的深度，怎么能从根本上奏效呢？当然也不是说你一点效应没有，效应也可能有，甚至很快、很显著，但你的治疗只是着眼于标，旧的标消除了，从本上还会源源不断地生出新的标来，没完没了！

这里再次确认一个观点，人的一切行为，都会回授（反作用）于宇宙生命之本，这个本就是气，作用的桥梁便是道。在道的主宰作用下，空无的气衍化为对象化物的宇宙生命，从而有了通过观察"对象"来认识"自身"的可能。自身与对象的相互映照，道便发生了流动。道的流动是一个循环过程，一是从气向形的衍化，一是从形向气的回授。中医的治疗，医生的作为就是设法借助于形（药、针）向气回授。病体得到回授，其生命之道被调整、修正，然后重新衍化出形，其外在疾病就痊愈了。

关于"五脏本标"，至此应该说已经讲清楚了。但是，本与标的含义常常具有相对性，任何一方都可经过分析之后再判出本与标来。在气与形的关系中，气本属浑然如一的终极存在，此处无法再进行分析。但是对于形，却可以连续多次进行分析，从而得到不同范畴的本标概念。当然，这些本标都是在形这个总的标范围内的区分。对于五脏来说，其本标也就有多组不同的相对概念。在肉眼可见的形态之五脏（器官）与肉眼不可见的神气之五脏之间，可以形成一对本标关系，其中"神脏"为本，"形脏"为标。此处的"神气"，是指处于气与形之间的过渡状态的存在，但其相对于本源之气来说，又属标的范畴，实际上这些状态只是对象化的不同阶段或层次。再看属于标的形脏，它又有内脏与形体的区分。内脏藏于内，是人体生命活动的中心环节，是气血生化之源泉，所以被认为是人体生命之根本，属于本；五脏所主的五体、五官九窍、五华等等，皆形见于外，受内在脏腑功能的决定性影响，接受内脏化生并输送而来的气血津液的滋养，才能发挥正常的功能，可看作是五脏功能的外延，所以被看作是五脏之标。此外，《素问·三部九候论》还把五脏称为"神脏"，胃、大肠、小肠、膀胱四者称为"形脏"，也具有本标的含义。

总之，这些在总体上属于形的范畴的"本标"，勾画出了一幅生命形体演化的秩序图，在治疗学上也有一定意义。显然，越是接近本源之气方向的本，越能反应疾病的本质，其治疗的效率越高。但是不管它多么深刻地反应疾病的本质，只要它没有达到终极之"气"，就永远达不到彻底治疗的目的，其痊愈就是暂时的、可复发的。

中医学的"治病求本"虽然具有彻底的治疗意义，但它必须以气中之数为前提条件。每一次治疗，都要在"本"上消耗一定的"数"。这对于年轻人来说，不算什么，因为疾病过程会抑制其他生命活动以达到"数"支出的平衡。只有那些极其严重的疾病、长期的治疗过程才会使生命发生"透支"。而老年人由于根本上生机已衰，终极之"本"受"数"的制约而不足以再调治到理想的生存状态，所以有些疾病形成后往往不能彻底治愈，只能在"形"的范畴内尽量地给予调整治疗，以减轻痛苦，延缓生存。或许对于他们来说，疾病就是其晚年的生命方式。

古典医书的写法都是下结论的形式，很少附带病例的剖析。但作为现代人（特别作者带有振兴中医的宏愿）写医书，个人觉得应该对于每一段的叙述，都附带一些病例（病人的姓名，籍贯，年龄，性别，患病时间，其他医生的诊断很结论，治愈之后病人的反馈等等。根据作者介绍，这些应该不缺才对）。外行批评中医是迷信，辩之不清。那么唯有以真实的病例以止之。以上仅属个人浅见。

现代科学的起点在伽利略的那个著名实验之后而建立起来的。那个实验室现在正在挽救之中。

统计数据（也就是案例）对现代医药学是至关重要的。传统医学说白了就是大量的临床试验成功的个例数据记录（而这些成功，我们还无法判断是否由于placeable效应造成），而那些不成功个例，成功与不成功比例都没有记录下来，在现代医药学实践中这是难以想象的。如果硬要这么干，那要掉脑袋的。郑筱萸的例子就放在那儿。

从哲学上有令人耳目一新的感觉。但实践如何呢？

具体来说。一个病人来了。你辨症的方法是什么

呢？这个辨症的结论，你又怎么去验证呢？

用药上，中医应该是很讲究的。即使辨症一致开出

来的药会差很多。行医用药毕竟是关乎人命的事情

令尊医道高明，何不把那些医案拿出来说说，就

更有说服力

"人的一切行为，都会回授（反作用）于宇宙生命

之本".很好。。如果说到修行和道。请问在养生，

和疾病预防上有什么高见？

中医如果是个哲学体系完全不必同现实挂钩,那么这样当然可以.但如果中医的价值就在于能够治病活人的话,给出抓住耗子的实例显然是必要的.

医案类是另外一种写法。楼主贴的主要是说明他的理论。现代医学教科书去看看也是差不多。当然配上医案的话更好更有说服力, 但缺点就是会使得整个书杂乱无章，重点不清。所以一般单独理论一本，医案另写一本。。

读者看得懂看不懂不说，没有实例光是“道”那不就是忽悠嘛。医学又不是理论物理。

家父曾经是中医，后来中年转行下股海。但是平时还是常常给我们讲养生之道。

对宇宙的理解，对道的阐述，都到了天人的地步。。。

至今看到的用现代语言(但不是现代理论体系)说中医最透彻的一文!没有修道的高级境界,作不到这一点.

但是,个人觉得,对于那些不相信中医的人,还是不能说服他们.因为本文的基本概念包括了道,气.这些与现代科学的基本概念及公理系统还是不相容的.

中医与现代科学有一点是一样的,都是建立在观察实验算之上的.但科学的观察是客观的,而中医的观察是主观的.中国传统文化的精髓就在此,而且是一以贯之的,武术里面也是这个.中医靠的是人的"观察"而不是仪器的观察.是人在一种特殊状态下的观察能力.现代人绝大多数达不到这种状态,所以中医的观察只能是少数人的"专利".一旦这批人想向大众表达这种观察,就会遇到语言的困境:一没有身受的条件,二没有仪器的支持,三没有逻辑的推导.

现代社会应该有这样的心胸,给中医一个独立生存的小天地.现代社会发展到今天,也应该达到一定的成熟程度,使得她能够站在更高的层次上去看各种理论现象,而不是机械地用一个体系去评价另一个体系.各种体系应该可以共存,而不是你死我活的不共戴天的这种思维方式.

就在昨天,在网上看到何祚庥在一学术会上提出中医是伪科学,结果当场一位教授站起来反驳,争论半天谁也说服不了谁.

关键不在中医是否是科学(伪科学一词有些难听),关键在,不是科学又怎样?是不是不是科学的东西都不允许存在?可能也不是吧,换个角度,至少有些可能还能申遗,为国家创造些经济,假如不是文化,的效益吧.

说来说去,个人认为目前关键还是给中医一点自己的天地.艺术,在某种意义上与中国传统文化有很多平行之处,也是强调个人的感觉能力.比如,听了贝多分的音乐,人家会说:我感觉到心在飞翔,弛骋在九霄云天之上,我看到了百万大军在敖战,革命的力量不断壮大.....为何没人说这是伪科学?因为这是艺术,懂吗?艺术.你看不到,太没水平.所以,艺术已经在社会上有了自己的地位,而且社会舆论给于艺术一个较高的社会定论.中医没有这种地位,因为社会主流中具有中医"感受"能力的人太少....

如果作者真正在搞学问,将中医发扬光大,案例是必不可少的.否则外行们又如何能相信这些玄之又玄的东西呢?

在我看来，要想在中西医之间画一条清晰的界限，恐怕很难。别的不说，在西方兴起现代科学之前，中医和西医能有多大区别？病了都得吃药，都只有动植物之类的天然药物；伤了都得手术，切胳膊断腿的方法大家都懂（严格来讲，您说刮骨疗毒该算中医呢？还是西医？）。只有“气”这个东西，说不清讲不明的。

西方兴起现代科学之后，一切事物都用理性的眼光来看，强调要有科学依据。但这时候，东方正处在几千年来最为混乱的当口，天灾人祸战乱不断，哪有时间去跟上西方的步伐，对中医系统也进行科学研究。于是才有了今天这个局面，“西医”加上现代科学成为现代的“西医”，而中医，还停留在以前的老地方。

可直到现在，我也看不出二者有那么势不两立。如果说中医理论没有确凿的科学依据，就比如这个“气”，那我们是不是也可以辩证地说，也许是因为所谓的“现代科学”还没有发展到能够解释之呢？这样一来，又有人要说我这纯属抬杠。可您也可以看一看有多少中医的东西，是可以用现代科学来解释的，比如中药，绝大多数都可以打成分子原子来研究其效；又比如号脉，号什么？心率？血压？西医中有多少仪器就是干这个的？两者在某些方面还是存在交集的。所以对于中医，能用“科学”解释的，并且确认无误，则用之；不能用“科学”解释的，也别傻站着，继续研究寻找其客观定义。由此看来，这肯定是一个漫长的工程，可人类发展史上，有哪样学术的研究不是漫长的呢？

所以我认为，为什么一定要为复兴中医而复兴中医呢，医本为人，也许以后人都不分东方西方了，也就不存在中西之争了，只要有用的，就是好的。

外行人胡言乱语，见笑了~

东方的科学，来自于纯思维，讲究灵动，讲究变化，讲究意会，中医也是如此，脉象，气血，望闻问切，都不能生搬硬套，必得辩证治疗方可，从哲学角度，这样的整体治疗当然应该优于西医的局部疗法，但是，因为其不能教条化，导致中医的品质良莠不齐，推广起来颇为困难

西方的科学，近代以来走向试验型科学，重视各种表征的变化，重视测量和仪器开发，西医的各种指标，显然比中医更易操作，推广也较容易

西医成为主流并不奇怪，一个易于推广，有一定品质保证的流派，显然较神秘的中医更让病患放心，中医面对这种情况，如果不改变传统一些看病和治疗的方式，恐怕不能得到很好的发展。。。

楼主的文章必是好的，不过正是中医传统的思维方法，我们确实不应固守所谓中西之分，中医也可以有各种指标，综合考虑，西医也可以整体看各种疾病，最终的目的，不过是治病救人。。。