主题：【原创】我所感受的民族文化（1）《春江花月夜》 -- 海月

或者当此曲版本很多时参考不同的演奏版本来制一个此曲的谱。

这个是比较快版本的

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此外，这个版本也还不错

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不同的演奏者和不同的演奏技法，产生的效果是不同的。所以嵇康自己说此曲自此失传还是有道理的。也许我们现在听到的版本与之根本就是不同的也有可能的

特别是我列出的那两个，总有一浇胸中垒块，或者干脆拔剑的冲动……

两位大师的演绎不同凡响，听了有不同的感受。也许自己听惯了梅庵派的琴声，所以更喜欢。有一个专辑《梅庵琴韵》是梅庵派三位大师录制于50年代末的作品，里面都是精品。其中的《广陵散》长达17分钟，实在是非常的过瘾！

自我的杀伐：《广陵散》（民乐）

我不知道一个慷慨悲歌之猛士在临刑前的想法，但我却被一个笑傲江湖的狂士在临刑前的激情感动！

那深沉的低音与尖利的高音纠缠在一起，缠绕得紧紧密密、浓烈得层层叠叠：忽而低音阴沉浑厚如暴雨前的天空，而高音尖锐得犹如闪电；忽而高音轻柔的如少女的柔发，而低音激昂澎湃浪打礁石；忽而一问一答、一唱一和说着情话；忽而同时高亢长啸，忽而却同时疲惫黯然！从始至终，就是低音与高音的拥抱或搏斗，丝毫容不得有片刻的分离……

我想，那也许是自我的内视，一种内心的杀伐！人将死，那不仅仅有悲愤，也应该有悲伤、惊恐、不舍、绝望……，以及回忆、感叹、温柔………，但更多的或是痛恨、或是悲愤、或是苍凉、或是豪迈…….。人之将死，死前求一曲，更多的应该是自我的检视，自我内心的杀伐。

我们就在这高高低低的琴音中，在高音和低音的纠缠碰撞中，也可以检视自己的心灵，获得一个自我的涅槃。

（听《梅庵琴韵》中的《广陵散》感受）

输入数据只有减字谱，没有可听件，也没有演奏版本，

输出数据是可听件和演奏谱（五线谱）。

偶有段时间极爱听琵琶，非常激越的乐器。一个朋友说有戾气，呵呵，钱币的两面。

李白那种飞扬跋扈的生活大概陶渊明一天都没过过，陶渊明“晨兴理荒秽，带月荷锄归”的生活李白肯定一天也没过过，很难想象李白早上扛个锄头出门在地里干一天活的样子，但这种事老杜肯定干过，所以，要比格调，陶和杜有更多同类项，拿他们俩比我猜会更有趣

李白与陶渊明都是非常“小我”的，他们的内心宇宙非常的丰富多彩。而老杜却是具有“大我”精神，很是忧国忧民，其气魄更是陶渊明没有的。他23岁就有了“荡胸生层云，决眦入归鸟。会当凌绝顶，一览众山小”的气魄，更不要说“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”的气魄，那是“采菊东篱下，悠然见南山”无法比拟的。其“漫卷诗书喜欲狂”的爱国心，其“大庇天下寒士俱欢颜”的忧民心，其“三别”更是为民而哭，那”朱门酒肉臭路有冻死骨“就是拔光陶渊明的胡须他也写不出。陶渊明和“五柳先生”，关注的是鸡豕和酒肉、南山和菊花。所以说他与老杜不是一个层次的。

米芾:且狂且傲一代宗师

如果说宋朝的神人，就不可能少了米芾。这位专业的艺术家在金石书画、笔墨纸砚、以及理论创新的各个方面都堪称中国书画艺术的一代宗师。他与苏轼、黄庭坚一起推动那宋朝的书法艺术的革新，一改自唐以来书法定型后停滞不前的状况，以“意”运笔谋篇，开创了中国书法艺术的新局面。

米芾本身就是大收藏家、大鉴定家，自小学书：初学颜，后学柳、欧，再学褚，后摩遍魏晋法帖又研碑刻竹简，在这些基础上自创一家，对前人一一批评，指出其缺点，不过他批评的用词实在是刻薄，给人非常的狂傲感觉。他突破前人的束缚，强调各种变化：运笔、谋篇、结体、造型皆摆脱楷法的影响。他的书法造型斜欹，线条弯曲，结体左右倾斜，摇曳多姿。

他或重起笔，或重收笔；墨或润或枯；长横长竖一波三折却不显不平不直之感；字或大或小却不显大小不一之态；字体或紧结、或外拓；点润弯圆有篆之味、横捺波折又有分书之意；欲右先左、欲上先下、欲扬先抑，互相取势；筋骨皮肉俱美而犹呈意味之神韵，实在超轶绝尘，不践陈迹！《蜀素贴》还不算太“尚意”，如果看惯了唐楷的人猛一见到《珊瑚贴》，那惊世骇俗的感觉就非常强烈了。

主要作品：《蜀素贴》《虹县诗卷》《苕溪诗帖》《珊瑚贴》

《吴江舟中诗卷》等，俱为书法。他的画一份没有传下来，十分可惜“米家山水”也只有小米的很少几幅了。

似乎，西方的音乐是沿着空间展开的，而中国的音乐，尤其是中国的高雅音乐，是沿着时间的方向展开的。

说不出什么道理来，纯粹是个人感受而已。

都是泰山北斗式的人物，不可厚此薄彼，抬老杜不必贬渊明，说他们不是一个层次，不光俺不愿意，老杜大概也不会愿意，为人性僻耽佳句，语不惊人死不休，焉得思如陶谢手，令渠述作与同游。要说陶渊明拔光胡须写不出“朱门酒肉臭”，那老杜拔光身上所有的毛也写不出“悠然见南山”。他们只是风格不同，功力无高下之别，老杜如果是王重阳，陶令必然也是独孤求败一类人物，而不能是全真七子。

我是痴迷中国民族音乐的，西方音乐听得不多，也很少涉猎西方艺术理论。但我知道西方古代重视音乐的程度远远高于中国。古希腊时，毕达哥拉斯就用数学的方法计算出了音程，以后又有人发现了音阶、节奏和记谱法。柏拉图和亚里士多德等把音乐上升到灵魂的高度，认为重视灵魂就必须重视音乐。古希腊的戏剧也很发达，戏剧的发展促进了音乐的发展。叔本华认为音乐与文字的关系就如同王子与乞丐的关系。在西方，许多大科学家和大哲学家同时又是音乐大家。因此在技术上和思想上有了音乐的土壤。

另外，西方的宗教是高高在上的，对世俗的影响是巨大的。宗教音乐对西方音乐的影响也是巨大的：唱诗后来发展为声乐、合唱，还有了影响几个世纪直到今天的管风琴。西方社会对各种乐器也是一视同仁，因此发展了多声部的和声，有了交响乐。因此，西方音乐内容的承载力和表现力都是博大的、无与伦比的。它的成就超过了文学，可以和西方哲学并驾齐驱。

而中国人重视文字的程度是其他任何民族所没有的。“苍颉作书，而天雨粟，鬼夜哭”。书法更是将文字的美推向了极致。那种鸟虫篆简直将文字装饰到“变态”的程度。中国文字几千年来一贯传承，变化虽大，但仍可辨认。而音乐只是文字的附属，墨子、韩非子等都很反对儒家的“乐”。乐器中也只重视古琴，声音单调，普通百姓如果没有一定的修养很难欣赏，所以流行范围小。而普通百姓喜欢和流行的，文人雅士上流社会却不参与。这种割裂就制约了音乐的创新和发展。

而宗教在中国从来就没有成为主流。道教音乐和佛教音乐，非常具有节奏感，但表现力单薄。现代以来，很多曲目借鉴了宗教音乐，取得成功。如《二泉映月》就有道教音乐的基因，《彩云追月》有佛教音乐的基因。

而以中国人的思维习惯和审美，觉得西方音乐太抽象，太闹，那些交响乐简直就是“噪音污染”。中国人喜欢的是一种氛围，热闹喜庆或是空寂和谐的氛围，而不是音乐承载多少内容。