主题：贯通儒释道1--百尺竿头更进一步 -- 万兹

　　百尺竿头更进一步，最初来自于禅宗：

　　景岑禅师有偈云：

　　“百尺竿头不动人，虽然得入未为真；

　　百尺竿头须进步，十方世界是全身。”

　　学僧问道：“百尺竿头，如何进步？”

　　景岑禅师回答道：“朗州山，澧洲水。”

　　学僧：“弟子不会。”

　　景岑：“四海五湖王化里。”

　　很多人理解成千辛万苦爬到竿头，然后再滑下来；也有人认为是爬到竿头后，再跳入空中飞翔。虽然各有道理，但这些解释离修行的本义还是有些差距。

　　从修行的角度，竹竿是用来比喻人的身心。修行的目的是要打破身心的局限，修行有两个方向，一是纵向，二是横向。纵向好比依次贯通各个竹节，是所谓渐修；横向是打破竹筒，是为顿悟。百尺竿头就是纵向的竹节都打通了，可以用某种本体统摄身心，但有统摄就有差别，免不了人为做作，仍有局限；更进一步是横向破碎竹筒，以后就纵横无碍了，“四海五湖王化里” 。

　　内丹术精气神的修炼，基本上属于纵向修行，属于性命双修的修命；明心见性则基本上属于横向修行，属于性命双修的修性。

　　有主张先命后性的派别，也有主张先性后命的派别。本人还是主张双修，就是同时修。若没有纵向修行的经验，很难找准横向的方向，容易把纵向误为横向；若没有横向的心胸，则容易拘执于个体身心，把个体感受当成“客观实在”，加剧身心局限而不是解放身心。

• 是这样。

我对上古这些思想家的脉络不太弄得清的说

　　贯通儒释道2-排列顺序和经典主旨

　　儒释道的顺序为什么这么排列？为什么不是释儒道或道儒释?

　　通过《贯通儒释道1》，我们知道，如果用竹竿比喻身心，那么道家特点在于贯通身心，佛家特点在于打破身心，儒家呢？儒家特点在于周流身心：打破对人我界限的执着，自然会保持开放的心态，推己及人。由于周流身心是最终目标，所以儒家在中国占据最重要的地位。

　　周流身心并不容易，必须要打破身心的执着以后才行，所以释排在儒的后面作为手段；打破身心也不容易，往往在贯通身心以后才能达成，所以道排在释的后面作为手段，于是就形成了儒释道的次序。

　　儒家之儒是什么意思？《说文解字》曰:“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”没有僵硬执着，自然周流，当然就是柔。

　　如何周流？把周流的各种方式进行全排列，就是《易经》，它是儒道共同的经典，是中华文明之源。它多用社会现象来解释易理，所以偏向儒家多一些。周流的节奏，就是《乐》。稳定周流形成的规范，就是《礼》。周流的历史记录，就是《书》《春秋》。周流的生活记录，就是《诗》。

　　《道德经》代表的黄老思想，大有扎紧篱笆，退守自保，等待时机的意思，人我界限是明显的，显示了道家特色，它可以说是《易经》的某种局部详解。

　　《心经》代表佛家思想，打破一切挂碍，可以说是《易经》运转的润滑油。

　　《大学》介绍了儒家的修行套路。三纲领，明明德就是打破界限致良知呈现赤子之心，亲民就是和人民群众打成一片，引导人们一起周流，止于至善就是让社会关系保持周流和顺。八条目是三纲领的具体化，格物致知正心诚意修身齐家治国平天下。

　　《中庸》，庸是中的同语反复，就是中的意思。为什么要中庸？因为如果走极端就容易拘执和凝固于某种状态，会妨碍周流。中庸的目的是为了有利于周流，而不在于形式上的中间，不单纯是不前不后、不左不右。一首禅偈“人在桥上走，桥流水不流”，说的就是以周流为本位，以具体状态为过眼云烟。

　　中庸反偏执不反独立。周流身心，是不是没有独立人格呢？不是的，只是没有偏执人格而已，儒者恰恰有真正的独立人格。由于周流，他观察得非常全面，认识比较完整，不会一叶障目，因此不会被各种误解偏见所左右，能够虽千万人吾往矣，而且取得成功。

　　三纲：儒家讲的君臣父子，是出于各种情况全排列的了解，而提出的便于周流的规范，类似于不在其位不谋其政的意思，否则蛮干很可能坏事。不是说想培养奴隶人格。其实正因为儒者有独立人格，他才能正确扮演各种角色而不陷进去，奴隶人格是扮演不好君臣父子的。

　　五常：以竹竿比喻身心，竹竿的界限执着打破以后，从上到下的5个竹腔会焕发出五种光芒：仁义礼智信。

　　大同：周流身心，自然己所不欲勿施于人，自然老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，以达大同之世。

　　华夷之辨，从何分辨呢？不能从血统而辨，从礼仪而辨有一定道理但流于表面，核心区别应该在于是否以周流为本位。礼仪如果僵化了反而会妨碍周流，因此不是华夷之辨的最好方法。

　　华夷之辨的实质是正偏之辨。儒释道三教都属于正，但若不小心则可能走入偏途。道家贯通身心的结果就是以某种本体统摄身心，这种本体实际上是上帝的变形，若沉迷于这种本体，不管它叫什么名字，实际上就走入偏途，变成基督教。释家打破身心后，若让身心活动停止，也是走入了偏途，变成印度教。

　　事物（包括身心）运行方式，就是逻辑学的内容。西方逻辑总的来说是直线式思维，指向某一“真实”事物或概念，实质是上帝和上帝的变形：柏拉图的理念、康德的物自体、黑格尔的绝对精神等等--一种掌控整个世界的概念。即使后来的黑格尔辩证法，其螺旋上升的方向还是一条直线。直线型逻辑会遇到悖论问题。而中国的易经式逻辑则是周流：圆中套圆，没有指向一个掌控整个世界的概念，没有悖论。甚至周流本身也不能掌控一切，还有一条漏网之鱼：禅，而禅并不掌控任何事物，禅在很多时候象润滑油。

　　基督教和印度教在没有达到各自的终极目标以前，都是有优点的。比如现实中的基督教世界为人类贡献了科学，印度教世界为人类贡献了心灵哲学。

　　在接近各自的终极目标以后，基督教和印度教的缺点会越来越严重。基督教那样界限清晰而心力强，会造成内在紧张，容易自我崩溃且难以恢复；印度教那样停止身心（沉没于无），与现实隔绝，反而生出更大一条分界--寂灭与现实的分界，一梦醒来会发现重新回到进化的起点。二者都有着千辛万苦爬到竿头又滑下去难以恢复的现象。

　　儒家的周流才是可持续发展的正途。事实上，中华文明是世界上唯一没有中断的文明。

　　儒家那么好，为什么近代落后了？儒家的缺点是不执着而难以创立科学理论，所以近代落后了，优点是即使有此缺点也不足以致命，它会吸收西方科学理论，成就更广阔的周流世界，就象历史上它吸收了印度佛教文化并提纯出禅宗一样。它的新名字或许会变，但其周流实质是不变的，即使是文革的共产风，也只是假马列之名行孔孟之实。