主题：【讨论】略论列宁物质定义的问题（更新） -- 镭射

列宁对“物质”有一个经典定义：“物质是标志客观实在的哲学范畴。这种客观实在是人感觉到的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”

长期以来，列宁的这个物质定义一直是中国哲学教材的标准“物质”定义。但我认为，他的这个定义是有问题的。罗素在《数理哲学导论》中指出，要定义一个概念，必需采用比它基本的概念，而不能用比它复杂的概念。用金岳霖主编的《形式逻辑》里的话来说，就是：“定义项中不能直接或间接的包括被定义项”。而列宁的这个定义恰恰犯了这个错误——列宁通过物质与意识的关系来定义“物质”，但是根据唯物主义的观点，意识是一种特殊的物质——人脑运动的表现形式，因此这是典型的用复杂概念来定义基本概念。这导致了列宁的物质定义实际上是一个逻辑循环：“物质是独立于意识的存在，意识是物质的表现形式。”用直白的话来说，就是：列宁的物质定义，是一句毫无内容的废话。

为什么列宁要用这种明显不合理的方式来定义“物质”？我认为，造成这个问题的根本原因，是20世纪初的自然科学新成果，对传统的西方唯物主义理论造成了严峻的挑战。

众所周知，西方的唯物主义起源自古希腊的德谟克里特。他的理论要点是：世界是由一个巨大的虚空和无数不可分割的微粒—即“原子”—组成的，虚空是原子运动的场所，原子是构成物质的基本单位。近代经典物理学的理论体系就是建立在这个理论基础之上的。但是，随着20世纪初以相对论为代表的近代物理学的出现，“原子是构成物质的基本单位”的观念被突破了。具体的说，这种突破表现在这样两个方面：

1、随着原子结构被发现，“原子不可分割”的基本假设被打破了；

2、更重要的是，随着质能转换定律的诞生，“质量”这一过去的物质度量，与过去被视为物质的运动的度量的“能量”直接等同了。这一突破非同小可。因为我们知道，唯物主义认为，所谓“精神”，就是一种特殊的物质——大脑——的运动的体现。质量和能量的统一，在传统唯物主义理论体系中，意味着“物质”与“精神”的统一。在传统唯物主义理论看来，这无异于向唯心主义投降。

只有了解了这个时代背景，我们才能理解列宁的物质定义——他上来就规定，物质是“反映客观实在的哲学范畴”，而且是“不依赖于我们的感觉而存在”的，维持了“物质”与“精神”的划分，从而守住了唯物主义的阵脚。（未完待续）