主题：中华文化 -- 夏商楚歌

苏格拉底早就说过“知识就是知道自己无知”.

我说;知识就是知道和认识.读书如果是死读书,读死书那只是知道了这些知识,并没把知识变为自己的东西,这就谈不上拥有.我见过很多喜欢历史的朋友,书上怎么说就没信.完全不动脑子.这就是典型的读死书.死读书的便是那些喜欢读,却没有自己思考的人.我们叫这类人是；“吃剩菜”。

春秋战国时，诸子百家，议论纷纭，以儒墨为显学，儒家张口尧舜禹汤，闭口文武周公，侈谈仁义，罔顾现实，墨家出于平民大众，却以大禹为宗，非功兼爱而信鬼神,文化与文明的区别最初就是城市和乡村的区别。

秦帝国，隋帝国，元帝国，和亚历山大的帝国，拿破仑帝国都是辉煌一时，但短短数十年就分崩离析，这都是他们在巅峰状态时未能及时调解文明的“文”与“质”之间的矛盾，他们的物质成就包括政治体制都可光鉴日月，但统治者的精神状态都贫乏太过偏激，升得太高了就会缺氧，精神就会窒息。

他们的物质成就包括政治体制都可光鉴日月，但统治者的精神状态都贫乏太过偏激，升得太高了就会缺氧，精神就会窒息。

巅峰经验必须有坚实的体魄和充足的精神。秦始皇焚书坑儒后就只有法律专家为他治国了，隋朝统治者都是北方半开化的大贵族，元蒙统治者更将世界当作了牧场，亚历山大的帝国由马其顿的将军分领，行省制都未确立。拿破仑的手下都是资本家和冒险家。

所以，他们的帝国都必须被打破，由另一批人来重新建造。这批人，要有更丰富的精神，包含更多种族，更多阶层，更多职业。

韩非子是先秦诸子百家的集大成者，秦始皇采用了他的理论而创造了中国第一次的政治大一统。这份政治遗产被汉人继承，汉初以黄老之道治国，武帝时又“罢黜百家，独尊儒术”，其实都是障眼术，汉初黄老之道只为休养生息，发展经济，基本上是经济政策。

汉武帝独尊儒术则为教化人民，是教育政策，而政体政制上特别是帝王驾御臣下之术还是法家那一套，后来被汉宣帝一语道破，“汉家自有制度，本以霸王道杂之”。霸王道杂之就是儒法并用，恩威并施，德刑并举。

战国秦汉文明是人类文明古典期的代表，文明古典期的特征是人的精神的觉醒，虽然古希腊人和印度人也很觉醒，不过，印度人悟过头了，古希腊人觉醒不够，孔子“敬鬼神而远之”，荀子“制天命而用之”都表现了中国人理智。

古希腊文明注重"目的"，印度文明注重"源头"，中国文明注重"过程"，这就是为什么古希腊文明是"方法论"的，印度文明强调"思辨"，而中国文明对"历史"情有独钟的原因。

古希腊的亚历山大帝国（-336-323），中国的秦帝国（-221-207）和印度恒河流域的难陀王朝（-364-324）是古典文明第一次政治统一，在这期间，平民的势力得到极大的提高。

古典文明的政治统一必须重来一次。汉帝国，孔雀帝国和罗马帝国应运而生，文明的经济，政治，军事，文化都到达其颠峰。

孔雀王朝（-324-187）在阿育王（-273-233）统治期到达高潮，他本人则皈依了佛教，可惜在他死后帝国就分裂了。

罗马帝国在政治和军事上和汉帝国不相伯仲，但罗马的文化是不能和汉文化相比的。汉文化脱胎于齐楚秦晋四大区域文化的合流，并且汉人和战国人是同一文明主体。

罗马人本被希腊人视为野蛮民族，在对希腊文化的学习和摹仿中建立了自己的文化。因此，罗马人的文明是被人教化的结果，而汉文明则是中国人自己摸索，创造出来的。

也就是这个原因，汉文明在每次衰落后都能再振兴起来，能挺着胸面对强势的佛禅文化，而罗马文明在衰落时碰到基督教文化就一下子满盘皆输，只有稽首皈依了。

中国文化是人类文明第二期古典文明（人类精神的哲学阶段）的结晶，在融汇了佛教文化后达到绝对化，“格物致知，养性修身，齐家治国平天下”， “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，朱子所注的四书（学庸语孟）和五经“放之天下而皆准”。

唐宋文明是秦汉文明的复兴，属于人类文明第三期的混合文明，即人类精神的宗教阶段，混合文明是古典文明全面衰落后入主文明区域的蛮族与旧有文明种族的融合中脱颖而出的，它们的文明丰富多彩，绚丽瑰奇，只缺乏些思想深度。文明的代表还有拜占庭东正教文明，天主教查里曼帝国。

第二批帝国属于真正的文明，他们花更多的时间来休养生息，调解社会矛盾，教化人民，一般在一百年后到达颠峰。这批帝国在历史上最为持久，影响也最大，他们就是汉帝国，唐帝国，明帝国，罗马帝国，和美帝国等。

历史是一个由阴阳两股力量此消彼长的太极自旋系统。文化与文明就是历史的阴阳两面。“一阴一阳，之谓道也”。文化是阴象地为坤，是内涵的，有极强的韧性，凝聚性和持久性。文明的起点扎根于文化这样一个基础。自然且自给自足的文化一旦自觉地为自己规划，制定一个蓝图，这就是文明的开始。

文明的开始不是文字或城镇的出现，而是这一文字的系统化，城镇的规划和国家的出现，而这些都有一个明确的目的，这就是扩张和发扬光大。初建时期是凑人数，希望有人气。稍有点旺以后就该打算稳定了，稳定后呢？自然该考虑发展。

当发展到一定程度，那便是整合和修正，初建时期的问题，稳定期的问题，发展期的问题，在这个时期全部修正，然后就是品牌。

人类新文明的诞生如果不对绝对化的人权观念和自由，平等，博爱的概念作出较大的修正，整个人类文明都将随着欧西文明的衰落逐渐封闭保守，并洋洋自得于经济繁荣，科学昌盛的虚华假象，其实文明的本质却变得思想肤浅，意志薄弱，物欲横流，道德衰微。

人类新文明是全球性的综合文明，也许可定义为人类精神发展的信息阶段，高科技的发展，和经济的繁荣只是为这一文明的诞生奠定物质基础，但新文明不可能建立在一种旧观念上。

人类文明是一个巨大的多层次多方位的开放性系统，虽然复杂多变，但也有其更为重要的一致性和统一性原则，对文明内部和外部的观照以及处理各种问题，都必须兼顾到文明各环节的互动关系。

民族的分布与迁徙，科技传播，经济起伏，社会治乱，国家兴亡，道德升降，宗教盛衰，思想鼎革与文化荣枯等这些现象都息息相关.

在文明初期，人类对世界的解释是神话的，古朴文明的目的也在于寻求人与神的和谐，那时候的神是原始的自然之神或者部族的祖宗，犹太人在总结了两河与埃及的文明成果后编纂了《旧约圣经》。

人类文明古典期 的目的却在于寻求人与自然的和谐，这自然同样包括社会，这是人的第二自然，战国秦汉人在不受任何其他文明的影响和羁绊下独创了由孔之“仁”，孟之“义”，而转化为荀之“礼”.

韩非之“法”而最终鼎定中国人中庸却不朽的“天人合一”的理念，《学》，《庸》，《语》，《孟》四书和《诗》，《书》，《礼》，《易》，《春秋》五经成为宝典，《春秋》成为经典就是因为它"中庸".

夏日长而冬夜永，只有春秋两季，白天黑夜差不多长，符合宇宙守恒律。人类文明的第三期即文明的混合期，人类寻求的是人与精神的和谐，精神是神与自然的统一.

不过，当人类发现精神的伟大时，后果有时是可怕的，朱熹要“存天理，灭人欲”，而欧洲中世纪的基督教变成了毫无人性的野蛮，只有承继了两河传统，融合了古希腊和印度的真知，中国人的科技（四大发明）.

而同时代的唐宋文明也堪称盛世，但唐人刚强外露，类今世之美利坚人，宋人却又过于阴柔，缺乏阳刚之气。唐帝国统治者姓李，门面上要遵循汉人旧制的祖先崇拜，拜道祖太上老君李耳.

事实上为了统治这么大的帝国，又不得不拜先师孔子，以安士子之心，更要命的是他们的祖先一大部分来自信奉佛传的西域，他们自己也是“心有所戚焉”，因此唐人几百年就在儒释道三家游离徘徊，没能建立起一个思想和精神统一的帝国。

唐朝是诗人的国度，每讲唐诗，我们就要说到王维，李白和杜甫，而王维是诗佛，李白是诗仙（仙是道家），杜甫是诗圣（圣是儒家），而唐诗和唐朝的书法，绘画，舞蹈，音乐等一样是文化的外观，它们的兴盛正是因为它们没有主导思想的缘故。

纵观有唐三百年，没有一个象样的哲学家，韩愈这种人也配食孔庙，主要是靠他自己的吹嘘，和其余人特别是宋人的吹捧，可见唐人和后于唐的人（绝大部分是知识分子）思想的匮乏。

如果唐朝还真的有个人思想的话，他就是禅宗六祖惠能，他思想一流，却是个文盲，他对中国人（包括文人）的影响是超过李白，杜甫，韩愈。

禅宗的思想在宋朝被朱熹融入了他的理学系统，明朝王阳明心学的禅宗意味就更严重了。禅宗，理学和心学都没能象阿拉伯人的伊斯兰教和欧西人的新教一样把民族或族群的思想和文明方式改造成一个开放积极的系统，而是走向绝对化，走向封闭和保守。

这当然是由于宋元明清四代政治一统，稳定压倒一切的缘故，同样也是文明机制的必然性，文明机制越完备，文明成就越辉煌，他留给后人的担子就越重，历史的包袱就越沉，改革就会一次一次的失败。

清人承袭了明朝的大一统中央集权制，但许多方面有所调整，还是敌不了中国文化的博大精深，好象沧海一粟，掉进了深渊（有人说是酱缸）连族都亡掉了，还不如蒙古人，一看情势不对，带着人马，全部撤出关外，照旧放羊牧马.

满人受得了汉人的繁文缛礼，就只能和“礼仪之邦”的中华上国同生死，共存亡了。中国近代经历了太平天国，戊戌变法，洋务运动，辛亥**和人民共和国，还要加一次改革开放，才渐渐赶上人家，仍旧问题一大堆，这就是因为祖宗太厉害了.

他留给我们的文化遗产象一座山压在我们的肩头和心上，弃了不但可惜又觉不孝，不弃吧又举步维艰。日本的文化是从我们这儿无偿无抵押借去的，用了很久都不错.

到了近代就不行了，顺手扔掉，又去借了欧西人的东西用，明治维新那么一下子就拽了起来，还找以前贷主的麻烦，不过，欧西人的东西也不见得能用很久，有一天他们又会扔掉，再找人借东西用，日本人就这么借东借西，硬是造不出自己的东西来，学得快也扔得快。

为什么说日本人有一天会把他从欧西人那里借来学来的东西也扔掉呢？这就和欧西文明本质上的缺陷和欧西文明作为人类文明第四期人类精神科学阶段的历史局限有关。

上古古朴文明（前古典文明）在于寻求人与神的和谐，古典文明在于人与自然的和谐，混合文明（后古典文明）在于人与精神的和谐，而近代科学文明的目的和使命应该是寻求人与神，自然和精神的和谐发展，这一目标当然只能以后才能完成.

在科学和技术高度发展的今天，人类杀死了神，奴役了自然，抛弃了精神，而将技术与法律供奉起来进行膜拜，科学以及所谓的民主已变相为新的神话，新的宗教。

欧西文明有成为真正科学文明的条件，但只成为了技术文明，在美国和日本文化上充分表现出来，世界仍然得不到飞跃，让一个没有神明，鄙弃自然，蔑视精神，崇尚技术的人遨游太空是可笑的，他只发现了人类的渺小。

人类如果能伟大的话，他必须理解到神即自然，自然即精神，人类是神，自然和精神汇合，缺一不可，即便如此，挑战也是巨大无比的，人能否成为神，自然，精神的统一体，还要看宇宙史发展的规律。

将神（人亲近神圣的本性）排除在外，将自然只作为对象，对精神不屑一顾的科学，仅仅是一门技术而已。

老子说：“域中有四大，道大，天大，地大，人大。人法地，地法天，天法道，道法 自然 。”道作为一切事物（包括精神）的根源，并贯穿万有。道，天，地，人是四个具有代表性的系统，四个系统中道制约着天，天制约着地，地制约着人.

他们间的相互关系是层级的，不是对立的，人既不能自由独立于地天道，更不能向他们要求平等，只有顺应自然，和谐共处，均衡发展，人才能避开被湮没的危险。

在宇宙中，人为四大之一，虽然叨陪末座，却是荣耀已极，但狂妄的宣称；“宇宙的存在是为了让人这种智慧生物的出现”这话就贻笑大方，让我们啼笑皆非了。

人能在万物之中脱颖而出，完全是宇宙自然发展的结果，但人能够有意识有理智地组成社会，实现自身，在一个更高的层次上体现道的伟大，这和人的努力是分不开的，道本身对人类并无偏爱，如果道真有人格的话（就象宗教神具有爱恨性格），他也许会对人作出赞赏，就象他曾经毁灭了一些堕落的人类。

人类走过神话阶段，自然哲学阶段，到宗教阶段到达当前的科技阶段，他有今天的成果是不容易的，因为一万余年对于自然史（地球，五十亿年）和宇宙史（一百五十亿年）来说，仅仅是一刹那，即便是加上从类人猿到新人类的几百万年，也不过是一瞬间，人类的成果只有人类才能作出估量，一般的估量方式都高估了人类的价值。

孔子说：“人能弘道，非道弘人。”人也许能最终揭露自然界的真理，从而在更高层次上体现道的伟大，但不要希望道或上帝的恩赐。

人格化的道和上帝是神话和宗教的一厢情愿，祭祀和礼拜都不能对神或道作出任何影响，因为人本身反映和体现着神和道，人是天地之子，也即自然，外在于人的神道是不存在的。

人只有弘扬自身内部的神性道性才能发展，无法祈求任何外在力量。从古到今人类各大文明都经历了从生到死的过程，两河与埃及的古朴文明被犹太人总结成一本《旧约圣经》，但犹太人没有文明，不是因为他没有这个历史契机，而是从来就不存在一个单一民族的文明。

一个独特的民族文化必须通过政治，经济，军事以及文化等手段对其他民族，其他文化的征服，融合，才能归纳出一种具有普遍价值的文明。

基督教完成了这一工作，犹太文化被永远禁锢在《旧约圣经》中了，他是上古古朴文明的活化石。中国的古朴文明在夏商周三代，战国秦汉创造了人类最辉煌而全面深刻的古典文明，五胡乱华，晋人南渡后，古典文明式威了。

经过三百年的民族融合，混合文明在中国涌现出隋唐的艳丽和两宋的博雅，但两宋的懦弱奠定了中华文明的衰落，明清已无文明可言，是唐宋的简单复制，是唐宋的余辉。

人类文明统合期以欧西文明为代表，并且他是唯一的代表，欧西文明的缘起是对神权和专制法权的怀疑和否定，

因此在本质上（本体论上）是世俗的，物质的，个人性质的，其特定的历史时期（科学阶段）发展出（方法论上）经验的，分析的，技术的文明方式，继而在目的论上创造出以人权观念为主，以自由，平等，博爱为辅的三位一体式的幸福理论。

其历史使命造就其文明缺陷：物质与精神的对立，技术与道德的对立，人与自然的对立，个人与社会的对立，这些都是当代文明无法解决的根本问题。

当今世界最严重的问题，

一是贫困，南北差距日益扩大，

二是环境，人的生存空间的质量每况愈下，

三是地区战争依然肆虐，大战的隐患仍未消除，

四是基本的道德观念全部沦丧。

自由资本主义，非客观的唯物质主义，惟利主义，民族主义和不着边际的泛爱主义等形形色色的思想高举着自由，平等，博爱，人权的大旗，对自然和人类疯狂剥削，刻意欺骗 ，庸俗文化泛滥成灾，色情与暴力充斥市场，到处是盲从信息的假科学，疯狂消费的假富足，崇拜明星的假文化和拉帮结派的，吹吹打打的假政治。

世界上各个具有悠久源泉，独特个性的文明也统统被纳入这个唯权，唯利，不义不德的全球化系统中，人类文明走到其顶端，要走下坡路了，科技正在对人类文明进行综合.

但欧西文明却已经无法完成其统一人类文明的使命，这个使命要有全人类来完成，在欧西文明所创造的物质基础上，综合全人类的先进因素，建立人类统一新文明，阿拉伯世界，东正教世界，印度世界和中国是有可能对欧西文明的弊端作出修正的四股力量.

但世界欧西化的程度越来越严重，如果没有一个民族能创造出一种新的价值观，欧西文明的衰落就会把整个世界都带入封闭保守最终腐朽的深渊。

欧洲中世纪存续一千余年，基督教对思想的钳制使哲学成为神学的奴婢，各国封建政权对人民的束缚及层层剥削，在当时世界上是罕见的，可以说欧洲中世纪是人类历史上最黑暗的时期，这一黑暗表现在思想，宗教，文化，政治，经济各个层面。

如果说阿拉伯文明是对两河，埃及，波斯诸文明的复兴，唐宋文明是对中国秦汉文明的复兴，那么欧西文明就是对古希腊-罗马文明的复兴，但他整整晚了一个时代即文明的混合时代。

文化上的落后，神权政权的极度专制使欧洲未能在文明混合时代创造出一个可观的文明形式，欧洲中世纪最伟大的皇帝查里曼大帝和中国的唐太宗，宋太祖，以及阿拉伯世界的穆罕默德和继任的几位哈里发和特别是后来的萨拉丁相比，简直就是儿戏。

长期的黑暗和政治宗教的双重高压为欧洲有识之士和下层人民准备了爆发的内在力量，这是一种地狱般的力量，有火山喷发一样的不可遏制性，因此它一旦爆发，对旧思想，旧制度的拨乱反正也必将采取矫枉过正的方式。

自由，平等，博爱的观念就是在这种历史环境中被提出，文艺复新的意大利对此引而不发，宗教改革的德意志（神圣罗马帝国）也欲言又止，最早实行宁静**的英格兰始终保持着他绅士含蓄的风度。

意大利离阿拉伯国家最近，断绝了的古希腊文明思想和艺术以及中国和印度的先进科技就是从这里传入欧洲的，当时意大利小国林立，经济相对发达，但梵蒂冈的势力不容忽视，任何政治或宗教上的动摇都会使意大利沦入阿拉伯人之手。

因此意大利的革新只能表现在文化上。德国的宗教改革是一方面德皇（自称神圣罗马帝国皇帝）与罗马教皇长期争夺欧洲统治权而教廷意识薄弱，另一方面是由于帝国内部本身不统一，落后的选侯制使人民不堪重重剥削，国内矛盾尖锐化而爆发，产生了马丁路德的新教理论和孟德尔激烈的宗教起义行动。

英国孤岛远悬，早就独立于罗马教廷，自成英吉利教派，十二世纪的宪章运动和十七世纪的克伦威尔革新及稍后的君主立宪制（宁静**）使英人在许多方面都领先于欧洲大陆，地处边隅反而变得得天独厚，最早实行世界殖民政策（葡萄牙和西班牙为其先驱，不过，他们的成就只是昙花一现）。

但社会存在必然要对自由进行限制，所以，自由是思想范畴，却不是行动纲领，无纪律法律的自由在行动意义或社会范畴上只能是破坏。绝对的自由是不存在的，如果存在了，那就是另一部分人的苦难。

因此不受公义限制的自由是无政府主义，是反自由，最终导致思想偏差甚至迷失，对自由过度的向往是道德沦丧，思想迷失，精神衰落的根源。

我行我素的绝对自由观导向自我中心主义，向外殖民主义，野蛮资本主义，无政府主义，个人边缘化，然后自我膨胀，膨胀自然就内涵稀释，意志衰弱。不仅殖民主义，包括民族自决主义，甚至纳粹国社主义都是以自由作为其基本概念。

自由不可以具备先验的特征，它必须首先建立在个人（国家，民族）思想的正确性和合理性上和法律允许的范围内，这就是说自由的概念应该是经验的，以正义为根据的后天概念。