主题:【原创】地球瓶颈中的达尔文主义 (一) -- 楚无邪

大河奔流 导读 复 151 阅 93188

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2015-01-02 18:16:01
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楚无邪
楚无邪`22793`/bbsIMG/face/0000.gif`70`1387`1430`16561`从五品下:朝散大夫|游击将军`2008-03-08 18:13:48`
【原创】地球瓶颈中的达尔文主义 (一) 158

一、地球瓶颈

这是一个科技进步的时代! 身处信息时代的每一个人都享有了他的先辈从不曾梦想过的生活:便利的交通使我们在数小时内到达我们先祖数月跋涉方能抵达的遥远领地,卫星通讯让我们可以随时了解地球上每个角落正在发生的新闻,网络技术使得人类社会的一切知识与讯息都只在指尖与键盘的触碰的数毫秒之间。虎狼、瘟疫、饥饿,那些一万年前不断威胁我们先民的梦魇如今早已离我们远去,人类已无需再为生存而奋斗了——吃人的猛兽如今只在动物园里供孩童游戏,曾经令千里无人烟的病毒已在实验室中被改造为治疗癌症的载体,绝食不再是苦难灾荒中的痛苦体验,而是饱受血脂与糖尿病困扰的人们的时尚选择。人类,如今是这方世界的主宰!唯一的主宰!

这是一个人权昌盛的时代!无数先贤的终极社会理想——不管你叫它大同或是共产主义——似乎已近在咫尺了。社会的发展正实践着先贤的大同理想:我们少有所教,老有所依,贫有所养,人民的平等权利获得前所未有的尊重,自由的思想在强权面前拥有前所未有的骄傲,政府为民众服务的理念深入人心,暴君与战争狂人只在文明的边缘小国以跳梁小丑的姿态供主流社会嘲笑,而上一次大规模战争已是近七十年前。

披头士主唱约翰·列侬(John Lennon)是二十世纪反战民权运动的旗手之一,他创作的 <<imagine>> 是他最受欢迎的单曲,里面把人权至上的理想讲述的非常清晰:

想像

世上没有天堂与地狱,

所有人只活在当下;

没有国家也没有宗教,

没有什么值得我们去杀戮或牺牲,

没有私人占有,

也没有什么值得贪婪或渴望,

所有人都生活在和平,

这个世界会融合

列侬唱这歌的1970年代以来,在包括他本人在内的一代人的努力下,个人主义的人权理念已经逐渐成为整个西方社会以至于全世界的主流价值。可我在享受这首歌的优美旋律时,却总有些阴影在心头挥之不去:抛下一切枷锁的自由固然让人欣喜,可列侬好像忘了提抛下枷锁后的人们要奔向何方了?是和平,是快乐吗?然后呢?是永远就这样自由自在的“活在当下”,不用为未来或他人承担任何责任吗?这样的人生看来好像是快乐,可人生的意义何在?生活的目标何在呢?我们和猪圈里那头无忧无虑的家伙又有什么区别呢?这样没有意义漫无目标的“享受生活”真能让号称万物之灵的人类拥有真正的快乐与满足吗?

悲哀的是,这正是今天人类的现状。在人类社会获得巨大成功的同时带来了前所未有的困惑。当一切梦想都已实现,那么在民众收获幸福的瞬间,自然也同时失去了奋斗目标与前进方向。我们的祖先或许也有困惑的问题,但他们凭着对神的信仰、对权威或传统的信赖、对英雄或圣人的追随、对国家部落的归属,这判断最终简单明晰。而在这个个人主义福利主义昌盛的今天,当领袖成为人民的公仆,当国家成为提高民众福祉的社会团体,当宗教成为慰籍人心的避风港,我们自然无须为国家或宗教,更不用说追随君主与领袖,而战斗。日本NHK电视台在太平洋战争70周年之际向民众征集战争证言,当问及是否愿意为国参战献身时,一位日本年轻人这样回答:“要人家为它而死的国家,就让它灭亡好了”。这绝非懦夫的托词,而是正代表这个人权至上、全球一体的时代的价值观!但是,当社会、国家、领袖都是为了个人的福祉而存在时,作为个人的我们又是为了什么而存在呢?

请注意,我想要表达的绝非对自由、人权与社会福利的不满抑或对强权宗教独裁等旧观念的眷恋。恰好相反,我认同个人主义、人权、民主是社会进步的体现,应该是社会的健康追求,它们可以有效的帮助人类前进。但是必须指出的是,这些价值本身并不是人类的终极目标与方向。而人类真正的目标是。。。是什么呢?

不必责备部分前卫青年的享乐主义人生观,因为失去了目标的个人主义必定会滑入到“享乐主义”。问题不是他们作为个人做错了什么,而是人类作为一个整体,迷失了!我们已经失去了目标!整个社会只是在历史惯性的作用下机械的做着常规的工作。我们发展经济、促进科技、繁荣文化。可为什么要这样发展经济,GDP增长有何意义,就算能殖民火星又有什么意义?按照我一个美国朋友的说法:“难道就为了让人类可以污染另一个星球吗?”

我当然可以引用专家的说法来告诉这位朋友:航天科技可以带动实用科技的发展,可以满足人类的好奇心,等等。可这些仍然不过是迎合实用主义的大众的讨巧之辞,航天科技对人类的意义远不只是如此而已。你可以说我这位朋友狭隘,可真正的问题不在于她不能了解对外开拓对她个人与人类的价值,而是整个人类都已渐渐失去了向外开拓的兴趣了!作为人类代表的美国航天科技在1972年阿波罗17最后一次登月之后,四十多年了,居然再也没有登月的尝试。美国航天局的经费更是不断消减,以至于连航天飞机都无力维持。在最后一艘航天飞机亚特兰蒂斯号也在2011年退役后,美国已经沦落到只有租借俄罗斯的宇宙飞船才能维持国际空间站的运作了。而俄罗斯的情况其实更糟,而其他国家包括中国,在技术水平上与美俄还有很大距离,无法代表人类的尖端航天科技。我们可以为美国航天局辩解,说是冷战结束导致航天事业失去原有价值,或者是航天科技耗资巨大难以为继,但事实就是,人类作为一个整体,在航天发展上失去了前进的动力了。这样的事件不会是孤例,而是代表了一种趋势,我们将会看到各种各样的理由被用来阻止科技的发展,比如为了环保而废除核电;为了伦理而禁止胚胎干细胞研究;甚至为了动物权益而破坏普通生命科学的研究。不用指责任何人,人们会有这样的思考是由人类当前所面对的困局决定的。如果没有大的改变,那么随着时间的推移,人类必然逐渐抛弃对科学的追求,抛弃探索的勇气,甚至以和平健康等原因限制已有的技术成果,在越来越内向的过程中走向崩解与衰亡。人类的这个大困局,就是“地球瓶颈”!

“地球瓶颈”是我自创的一个概念,是指人类在这个星球的发展达到非常高的程度,已经达到地球的物理空间的边缘。地球上再没有“空白地带”可以开发了,而地球之外也还看不到有用的资源值得去开拓。在有限空间内自发发展的人类必然走向高度融合与一体化,从而导致文明多样性丧失,竞争心与进取心消亡,之后走上封闭与内向的不归路,最终文明在衰败中走向灭亡!

在信息社会说什么封闭内向似乎有些危言耸听,但对中国人来说,这个图景应该并不陌生。中国文化从黄河流域的一个小小部落联盟不断拓展自己文明的版图,到两千年前的秦汉之际即以一个中央集权式的国家基本达到现今的版图。但这也同时意味着当时的中国到达了她的地理瓶颈。从大漠到大海,所有适合人类生存的土地都在这个统一的文明的覆盖之下。九州之内,再也没有值得一提的外敌,九州之外,大漠与大海遮蔽了一切。在汉武帝张骞等少数人的向大漠以外的世界拓展的努力被证明没有任何经济上的可行性之后,华夏文明开始了她漫长的内向进程。但国家与社会的价值取向在不知不觉中已经改变了。春秋战国的秦齐楚魏,君王与大臣们每天想的是开疆拓土能给自己与国家带来的利益,奖励的是勇敢的士兵、有新的发明的工匠,或任何有一技之长的人,因为即使是鸡鸣狗盗的能力,也有可能在未知的关键时刻转化为战斗力!而到了汉帝国以后,社会的重心转变为了安定社会教化万民以维持现有系统,社会的精英现在是读书明理的儒士与安心劳作的农人。文明仍然在发展,社会还是可以更成熟,但向内发展的空间是有限的,向内发展的文明也会主动鄙弃一切看来危险而无助于民生的科技,譬如研究火枪这样杀人的利器对中华帝国就是有害无益的,远洋船舶更是如此。明代郑和下西洋时拥有世界最先进的船队与航海技术,但以国民福祉为己任的官僚精英(不是讽刺,而是实情)认为,这样的技术除了劳民伤财给皇帝个人当献礼工程,对国家毫无裨益。最后连文档资料也在忠臣贤士们的努力下被抹掉了。“三保下西洋,费钱粮数十万,军民死且万计,纵得宝而回,于国家何益,此特一弊政,大臣所当谏也。旧案虽存,亦当焚之。”说这话的是明朝大臣“刘大夏”,据说是他焚毁了郑和宝船的海图等资料。痛惜中国失去地理大发现机会的网络愤青们于是对以他为代表的明朝官僚非常愤怒,但从刘大夏等人的角度来看,他的分析没有任何问题,就像美国消减宇航计划一样,都是经济政治上的老成之言。但就是伴随着这样的”老成之言”,华夏文明在唐宋之际达到顶点之后,内忧外患开始接连爆发, 整个文明愈走愈低,终于到十九世纪,征战四方、敢想敢做、思维活跃的先秦之民已经成了一群或是蒙着耳目觉得天朝富有四海无所求于外邦的愚人,或是踩着小脚拖着辫子喊着“刀枪不入”口号冲向弹雨的野蛮人。如果不是瓶颈外面的欧洲人发展出另类文明,并以武力打开中国的大门,中国本土文明的衰落还远远看不到终结的日子。

这就是中国的地理小瓶颈的威力!

前人学者常常将这段历史的失败归于保守的儒家思想的统治,不过是倒果为因:先秦儒学与宋明儒学其的气质与核心价值取向其实完全不同,何况先秦儒学也不过是百家之一。汉朝以后的华夏文明选择这样一套保守内向的文化理论是因为中国在地理的限制之内达到基本饱和,外向无处可去,那么内向不就是最自然的趋势吗?有了内向的社会需求,才会在千百年中塑造出宋明儒学这样文化体系。古代中国后来的发展其实完全符合社会发展的一般规律, 其内向衰败的趋势也绝不是崛起一两个英雄或消灭一两个奸贼就可以扭转的。

与古代中国人面对的地理小瓶颈相比,人类今天面对的地球瓶颈的禁锢力度之大是完全不可同日而语的。当初的大漠大海换成了今天的无限星空。人类如果还是循规蹈矩,不能奋起应对,结果也不会有任何不同。只是这一次,瓶颈外面再也没有别人可以来打破我们的迷梦了。

让我们重新再来看一看刚才所描绘的这幅关于人类社会的图景:在越来越拥挤的地球上,科技进步文明发展带来的充分交流必然导致社会一体化。一体化同时也意味着文明的多样性减少,不同文明间的竞争大幅削弱以致基本消失。而地球瓶颈也使向外开拓在经济上无利可图。在既没有外敌,也没有外部世界可供开拓,地球文明必然走向保守内向。到时,提高全社会个人享乐水平,维持社会体系稳定将成为未来地球社会唯一重要的目标。而人们会发现,大多数突破性的科技发展都可能是与这个目标背道而驰的:大幅提高工作效率的新设备会导致失业率增加;克隆技术只能带来的伦理问题撕裂社会共识;如果风能太阳能已经足够,人们为何要研究反物质能量这种会给战争狂人带来可能毁灭地球的力量呢?最后,也许只有满足享乐的科技成果才是既安全又有利可图的,才会获得全民的共同支持。于是,在享乐主义文化氛围下缓慢而平稳的科技发展中,地球文明逐渐越过顶峰,慢慢耗尽各种资源,最终在缓慢而不可逆转的衰退中崩解。

听着好像挺恐怖,可,不是说团结就是力量吗?是难道交流进步有什么问题吗?难道全球化下的和平不是人类福祉所在吗?总不见得有谁想要回到盲从迷信愚昧落后的远古时代去吧!

你别说,还真有!就在中国快要达到地理瓶颈的先秦时代,有个智者可能看出点什么了,于是对世界有了一些古怪的看法。你看他是这么描述他的理想社会的:世界分成无数小国,人口都不多,大家有高科技也不用。人民死也不移民,也不旅行;有军队也不打仗。大家都特淳朴,就只喜欢自己的文化风俗;邻国之间就算隔得很近,偶尔有少量的消息相通,但从不交流往来。

很可笑很疯狂的想法!不过怎么好像有点耳熟?你猜对了,这话正是老子《道德经》的最后结语。原文是这样的:“小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙,虽有舟舆无所乘之,虽有甲兵无所陈之;使民复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗,至治之极;邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”

少年时刚看到这段话时,真是觉得莫名其妙,就算和老子写下的其他充满逆向思维的段子相比,他老人家的这个理想世界也是稍嫌太过离谱了,我就不相信有谁真想过这样的生活。更重要的是,这个完全没有可操作性嘛!与此相比,人家乌托邦想象的人人平等不分彼此的大同世界,那可真是大多数人的梦想世界,而且还颇有几个人认真找了个地方实践过的。难怪老子把它藏在整部文章的最后。不过当我把这段话与地球瓶颈的困境联系起来看时,却忽然有了一种别样的感受:小国寡民,各甘其俗,鸡犬相闻,老死不相往来;老子好像是在描述一个充满文明多样性的拥挤地球?他是否在用这种方式来表达对地理瓶颈下单一文明的担忧?在人类突破地球瓶颈以前,也许小国寡民的世界真的是维持社会多元竞争,保证人类健康发展的最佳选择呢。如果这么说,他老人家可称得上是先知了!

用这种独特的方式,老子可能的确预见性地指出了人类社会将会出现的文明单一化的危机,但他却未能开出有效药方。小国寡民是个有意思的寓言,但显然不具备操作价值:没有人愿意选择那样的生活,这样的体系也没有可能维持。我觉得需要指出的是,文明的单一化固然是地球瓶颈可能窒息我们文明的刽子手,但地球瓶颈最大的危害其实在于拔除了人类从生命肇始以来就引导我们向前发展的发展进步的目标与动力。从这个角度出发,如果地球瓶颈中的人类能够学会了解并正视自己的命运与归宿,找回自己的目标与方向,也有可能提供突围的路径。所以,我们真正要解决的,是让人们了解“人类存在的目的”,一起探寻“人类要向哪里去”的答案!

地球瓶颈是人类文明无法绕开的绝大危机,但并非宿命的终结。人类仍有破茧成蝶,挣脱束缚在更大的宇宙星空个的舞台上重生的机会。到那时,未来的人类回首今天的地球,也许会庆幸地说,人类文明从地球母亲的身体里分娩而出的关口,曾是人类最危险的时刻。

解开困局的钥匙在哪里?如何才能在瓶颈之下找到生路?人类两千年前的中国地理瓶颈中的老子找不到这个答案,因为当时人类的知识储备还不足以解决这个问题,但我相信,今天我们可以了!

关于人类的归宿/发展的目标这样的问题,其实有史以来就一直有人在切切寻问,先人们把这类问题提炼为著名的“保安三问”(据说所有小区保安拦住你都会这么问,故得名):你是谁?你从哪里来?你要到哪里去?人类历史上大多数的宗教哲学体系都是建立在对这个问题的不同回答之上的。不过过去所有这些回答都是“神启”的——直接由神(或先知圣人)给出答案,没有论证过程。而且每个教派给出的答案都不相同。这些历史上众多的答案虽然完美的贡献了不少的文明多样性,却只是让今天的我们做出逻辑判断时更加无所适从。事实是,从科学与逻辑的角度,在1859年以前,这些问题原本是无解的。但自从达尔文在这一年发表他划时代的《物种起源》以来,尤其是近半个世纪分子生物学的发展与达尔文所揭示的进化论原理的完美结合,使得人们对于生命本质的认知有了突破性的发展!在此基础上,我们对人类自身的认知,对人与自然、人与社会间关系的认知也均有了跨越性的进步。今天,我想人类积累的知识使我们已经有能力在逻辑与事实的基础上讨论人生哲学的问题,而不必求助于先验的宗教了!


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