主题：弑神术，聊聊如何杀死想像共同体 -- 三力思

受编号87405帖子的启发，独立一篇。编号87405:人类可能在不断的进行自我驯化

先来段大哲尼采的上帝已死，升升格调。

上帝在人的思想行为中消失，自然是个弑神过程。 国家，民族作为新的想像共同体，管理人的头脑，可以认为是新神，也可以认为不是。因为没人认为国家，民族全知全能，出生管到死后灵魂，唯信不可动摇。

尼采说得太玄，说点近的，容易理解的。南京彭宇弑神案，说明杀死中国人心中的助老扶幼理想国的，只需要一个老妇，一个儿子，和一个法官。国家机器上几个零件，就把要不要扶起路上跌倒路人的问题，变成如何正确避险的问题。社会确实是个驯化机器。

把神理解成想像共同体和社会契约，现代人其实信仰的都是类似机器人三准则的三观神。世界观、价值观、人生观 -> 个人在空间，社会，和时间中定位和走向准则。怎么又双叒叕是我是谁，从哪来，去哪里的哲人问。 完全可以和外星人到AI交流思想的东西。 中国人其实从小学就开始背答案，只是到中年才知道读问题，和破题。

最后卖卖美剧“美国众神”的广告，人格化社会现象和历史传承冲突的剧本，脑洞和哲学并举。

主要是里面有一个设定很接近我的观察即神力来自于信仰。

先随便看看他的几本书名：

偶像的黄昏

道德的谱系

人性的、太人性的

反基督

尼采是在痛惜上帝已死吗？是在哀叹人类杀死他的最高的神上帝之后的茫然无措吗？是在嘲笑人类的造新神（如国家、民族）运动的虚妄与可笑吗？我认为这些都不是他的主旨，他要干的是深刻地揭示人类思维中总体性存在的变态心理学机制，一句话，就是别太把人当人看，特别是要把人的这部历史看成是由奴隶道德主导的精神规训史。

具体地说，这部虚无主义的发展历史源于其文明的胚胎。希腊人一方面恐惧肉体的易朽、肉欲的难控和死亡后的虚空，因此虚构出一个永恒的完美的理念世界以及上帝，这是把没有的说成有的；而实实在在存在的肉欲、流变着的万物被他们看作非根本非真实的，这是把有的变魔术折腾成没有的或者说非本质的不重要的。这一开始尚还隐蔽的双重虚无化的发展结果必然变成公然的虚无主义，上帝之死就是基本结果之一。

要命的不是虚无被昭示，可恨的是消极，诸如怨恨、嫉妒、虚伪不诚实、小人、不担当、相对主义、无历史感等等是消极的虚无主义的原罪。尼采意图单纯依靠精神的自我磨砺而转化发展出一种非常积极的、完全肯定式的虚无主义：这就是生命？好吧，再来一次！精神从骆驼到狮子再到孩童，终于完成精神三变，一种自由康健茁壮的精神像孩子一样游戏于造化之流中，无怨无悔，所谓阿里安的双重肯定。

鄙人认为，尼采贼得很，老辣毒眼，凡他所破的几乎无一冤死，尼采无比深刻具有超凡洞察力，但他的修炼功夫与中土儒释道三家皆异，似欧阳锋、辟邪剑法之类，疯也非因为梅毒而是武功家数使然。

没看过此剧胡乱喷一下：原则上讲美国精神中除了资本这尊唯一的神之外不可能有其他的神。

当然为增强解释力需要把资本的概念进行深化，它不仅意味这金钱以及汇聚和运作金钱的原则，它其实是包含更广的，老马克思倒是一字道破：WIN。赢获、攫取、支配权

我生来就更接近神与真理，所以我天生优越。你生为贱民，就好好作我的垫脚石。等级顺服就是最大的美德，你看我对上位者神和其代言人也是这么顺服的，因为这就是美德啊！亚里士多德论奴隶制的优越性也是头头是道的，而且还是真信，当然他没当过奴隶。 尼采还没活到国家和民族全面取代上帝的时代，没看到超人哲学催生出来的法西斯国家。二战后的反思到历史终结论，其实主流还是理念世界和等级世界，不过把超人换成意识形态。

这个切入点我补充一个背景

这里受启发是看一部叫圣经捕手的纪录片。这个纪录片讲的是随着西方在中东与近东考古大发现不断涌现。在考古领域向古老圣经版本方向追逐顺理成章。然后，考古以及从古老修道院中的发现出了大问题。纪录片里介绍发现第一个与教会同行本圣经出现有巨大差异的版本内容里比较印象深刻的是没有提及耶稣复活这个信仰关键。虽然更早版本的圣经发现有耶稣复活的记载，但是在这个版本与当时同行版本的圣经有差异的部分多大两千多处。这对当时对基督教虔诚信仰的信众有巨大冲击。特别是，在通行版本圣经本身有些内容无法相互引证，这导致了基督教经义解读最终引入亚历山大学派的隐喻式的解读占了神学上风。虽然这里过2000处不同版本差异的内容多数不涉及主流叙述。但是，那么那多圣经内容疑点出现对当时不少笃信圣经内容每字每句的信众来说精神冲击不可避免。随后衍生出马克思，佛洛伊德与尼采的三个走向也是在当时时代背景下大众寻求新的精神与信仰寄托的尝试。

另建议美国众神与西部世界一起对比看。这里我写阿法狗的系列文字里隐喻了这样的问题。既当我们人类开始给予用的造物比如人工智能以人格的法律地位的时候哪怕的部分享有独立人格的权力的时候。这样的人本身隐含着这样巨大的道德与社会风险:既同样的授权难以避免导向把人降格为造物权力的默认。这种权力在过去与今天的部分国家与地区依旧存在奴隶制度。而这种默认的出现，第一次在我们所谓现代文明社会拉开一个对人身基本权力的悖论或者说缺陷。某种角度说，在今天已经有发达国家承认人工智能部分人格权力的时候，刚才的顾虑实际也在说:我们今天维系文明社会的基础，既基于人格设定的种种权力已经因人工智能的崛起走向循环悖论。这是我们今天很多人的上帝之死，而我们的尼采早已死了。

用直白的话说就是，当有人利用法律赋予人的创造物比如人工智能以独立人格的权力。那么本质上这个内在逻辑默认同样权力可以把人降格为人的创造物等同的地位。要知道小时候世界五千年里介绍奴隶制的章节标题就是，奴隶 会说话的工具。而我们的尼采死了是在说今天哲学的式微。

很长时间没有见到葡萄兄了，作为一个沉溺哲学二十年的人来说，深深同意葡萄兄的判断，哲学式微，宗教兴起，将会是世界的趋势，与科学技术的高度发展，形成了明显的反差。

经常会问自己，哲学到底是什么，宗教到底是什么，科学到底又是什么？

答案在不同的时候，各有不同，还经常反复。现在，俺的回答是这样的的，哲学是以人为基础构建的体系，宗教是以神为核心构建的关系体系，科学是以物质为基础构建的体系。

分别以人，神，物质为基础或核心，构建的理论和社会体系，就是哲学，宗教，科学的本质。

人的发现，是西方文艺复兴的重要标志，后来的哲学家，无论是康德，黑格尔，叔本华，尼采，都是传承人的发现，构建理论体系，以替代或取代以神为核心的宗教。

但是，我们又会发现，康德与黑格尔得哲学，实际上是源自基督教，叔本华的哲学实质则是源自佛教，尼采的哲学实质则是伊斯兰教，这些自成体系的哲学家，做的最重要的工作，就是将原来宗教里的神，给置换成了人。

马克思哲学与其他哲学不同，而是源自科学，因此，才说哲学是科学的高度概括和总结。俺的哲学体系，根源也是科学，只是科学基础变成了量子力学，大统一论，弦理论，构型素假说等等，因此提出了载体能动论，世界的本源是能动，一切相对稳定，相对有序的能动则是载体，最基本的载体就是物质，时间，空间，生命，制度等等。

因为哲学的基础或核心是人，因此哲学的式微，实质就是人的式微，从文艺复兴时期开始的人的发现，过了几百年，演变到今后将是人的式微，将是人类文明的重大课题。

科学技术的发展，并没有停下来的迹象，但大多数人却越来越赶不上科技发展的步伐了，大多数人依靠科学技术改变命运，机会将越来越少，社会向上的通道也越来越狭窄。

希望，甚至比现实的诱惑更等驱动人，当希望越来越渺茫的时候，人们不得不从宗教中寻求慰藉。

有没有天堂重要么？有没有地狱重要么？

对于没了希望的人来说，天堂与地狱到底存在与否，压根就不重要，重要的是给自己的感觉，和给别人的感觉。

这应该是穷苦人，底层人更迷信宗教的主要原因。

发现人，发现世界，是哲学和科学的根本，如果这两大根本发现，主要是发现了希望，发现了美好，那么这种发现更愿意被人们接受，但如果发现的主要是失望，甚至是绝望，那么，这种发现对于大多数人来说，还不如虚幻的天堂更好些。

这种状况，正如鲁迅先生说的，梦醒了，却无路可走，还不如继续做梦。

宗教便是一大群人集体做梦。

俺的哲学，马克思的哲学，都是以科学为本源的，但俺的哲学是可能论，马克思哲学是决定论，这应该是俺的哲学不被人接受的重要原因，也是俺受困其中的主要原因之一。

相对个人来说，努力了不一定成功，相对社会来说，成功也不一定必须努力，也就是说，努力就如亚马逊的那只蝴蝶，如果成功的几率太低，就会让人丧失希望，另一方面，如果破案率很低，就会有更多的人去犯罪。

因此，可能论其实是一个概率问题，这才是世界的本来面貌，但对一个人来说，成功了就是百分之百，失败了就是零，又有啥几率概率呢？

因此，俺的载体能动论，特别强调多次元，即使再大的失败，也会有所收获，而且，最根本的不在成功失败，而在于持续的能动节奏。

能动节奏的持续性，扩散性，才是人和世界最重要的。如果世界方面的能动节奏持续性，扩散性越来越弱，那么，我们自己还是可以实现更强的能动节奏。

世界可以灭亡，人可以被杀死，但我们自己却可以永远不被打败，只要不依赖让任何的事物的纯粹直觉还在。

宗教也被资产阶级重新定义过了，资本被赋予了神格-资本即上帝。

大数据人工智能革命一开，一个新的上帝又将产生，数据将被赋予神格-数据即上帝。

两个上帝。。。可能就是战争了，而且是最残酷的战争。。。。

当年大一时候的“启蒙读本”就是叫做“科学史及其与哲学和宗教的关系”

还请hullo兄展开点拨几句

鲍曼虽有些过气，但他的一个说法挺不错：即把马克思时代为典型的资本主义称为笨重的资本主义，而认为趋势是走向日益轻灵的资本主义。笨重时代的资本的发展历史是分别将自己的锚固定在香料、纺织品、煤、石油、大宗商品和愈加丰富的各种消费品等，资本运动的总公式是G-W-G”，它必须首先把自身转化为此类具有各种物质形态的商品才能获取其增殖。轻灵化一方面是主流商品的特征日益轻薄，即舒马赫所谓小的是美好的，甚至非物质化，如软件，并把很多过去难以纳入其普遍性循环的东西如美貌、良心、健康等变成大比重的商品，更重要的是这种普遍的量化导致数据本身日益成为资本的主要形态，资本运动的公式变为G-G”。我觉得不是两个上帝，是资本的自我升级以及伴随这一升级过程原有结构的崩塌和阵痛

我是在高中时候接触了尼采的书，后来出去经常带着三本书随手翻看，一是卢梭的《忏悔录》，二是尼采的《查拉斯图拉如是说》，三是梭罗的《瓦尔登湖》。

我读这三本书，主要读的是自己的心理精神，而不是书本身，一般是翻到哪里，就看那里，到现在后两本也没有完全读完。我读书最大的毛病，就是往往会深陷其中，经常会为了很多书而不眠不休，如痴如狂，这三本书，特别是后两本，可以让我随时从书里出来。

还是在高中的时候，我就将尼采的两句话作为座右铭，写的到处都是，一是力的过剩才是力的证明；二是怀疑一切，重估一切。

可以说，任何信奉尼采哲学的人，都有强迫症的倾向，强迫自己，也会强迫别人。即使到了现在，尽管构建了自己的载体能动论，强调次元节奏，我的强迫症倾向还是很明显，这也是我节奏经常混乱，受困个别次元的主要障碍。

我读古兰经很晚，比接触尼采大概晚了十年以上，刚一读就发现与尼采的风格太像了，到处都是祈使句，到处都充满了意志，不过尼采是个人意志，古兰经则是神的意志。

极端的个人意志，是尼采哲学的实质，极端的神的意志，是伊斯兰精神的特点，都主要是祈使句，感叹句的表达方式，强迫的气息不断从文字中涌出来。

尼采哲学尽管与伊斯兰教有着太多共通之处，但我还是整体推崇尼采哲学，而基本反对伊斯兰教。

个人意志，还是神的意志，是尼采哲学与伊斯兰教的本质区别，个人意志的载体，主要是个体，而神的意志的载体，主要是群体。

尼采哲学与伊斯兰教的这种本质区别，跟尼采哲学与法西斯主义的区别是相同的，伊斯兰教和法西斯主义所强调意志都主要是群体意志，而尼采强调的意志是个体，而且是极端的个人意志，极端到排除群体性。

记得看过一部日本动漫《幽游白书》，主人公的观点就是一切问题通过个人比武解决，反而化解了所有的矛盾。

因此，真正极端的个人意志，更有利于化解矛盾，而不是激化社会矛盾，但我们都知道，真正极端的个人意志是不存在的，人毕竟是社会动物。

二战以后，西方兴起的存在主义，也是强调个人存在，甚至认为他人即地狱，一个人不做任何选择，也是一种选择，每个人都要为自己的选择负责。

总体而言，尼采哲学与存在主义，是西方以个人为核心的自由主义的两种极端表现，尼采哲学是个人意志的扩张，存在主义则主要是个人存在的封闭。

从人类的历史来，个人的行为，无论善恶对社会的影响都是有限的，真正的影响都是群体行为，因此，以个人为核心的自由主义，不论是个人意志的扩张，还是个人存在的封闭，最后必然会导向群体行为。

以个人为核心的纯粹自由，个人意志，个体存在，都只能是一种理想状态。可以说，西方意识形态是建立在一种理想状态之上，这刚好与共产主义的终极理想状态相反。

尼采哲学支配了我十多年，到最后，我还是走向了马克思主义，走向了毛主义，根本的原因就是以个人为核心的理论与实践，无法解决自身的问题，也无法解决中国和世界问题，必须是群体，必须是社会性，才可能找到出路。

这个世界是多次元的，每个人也是多次元的，多次元就是群体的本质，也是世界的形式，将多次元联系起来的根本就是抑制激发的能动。

每一个马克思主义，毛主义的信奉者，都应具备多次元的心灵，最大的表现就是悲天悯人，将心比心。

我发现自己无聊时打赏网络主播的钱，竟然比在支付宝的捐款多，就感觉自己很恶心。

西方以个人为核心的意识形态和制度架构，已经过了顶峰，越来越难以维系下去了，其实二战后兴起的存在主义，解构主义，已经预示了西方文明的末路。

尼采的哲学，是极端的个人意志，也是西方自由主义的灵魂，西方没有在个人主义方面翻更大的跟头，主要是因为宗教还是 社会的主导力量。缺少宗教传统的中国，如果个人主义泛滥，危害会比西方更大，这是我们必须警惕的。

但是为什么：“”我发现自己无聊时打赏网络主播的钱，竟然比在支付宝的捐款多，就感觉自己很恶心。”？何解？

那看演唱会恶不恶心？小剧场听相声恶不恶心？推而广之，观看体育比赛恶不恶心？听古典音乐会恶不恶心？看芭蕾演出恶不恶心？看电影恶不恶心？

不太明白这其中的逻辑，人类愿意为了自己的精神享受付费，是古已有之并在资本社会推到极致的，当然所有付费用户都被从消费心理学和社会学上透彻研究并针对过了，然则是否可以说一切精神领域的消费都是恶心的，应该被消灭的？那么我们这个社会演化到当今这一层次是一种堕落喽？

如果说精神领域的消费有高低贵贱之分，因为低贱消费而觉得恶心（这是我猜测的），那么这个标准是谁定的？凭什么说这个高那个就低？老黑在上东区演奏爵士乐的时候，一样是低贱的，现在不照样翻身农奴把歌唱，成了小资装逼利器。谁也不比谁高级，要说恶心全人类都一样恶心。

要说您是觉得为娱乐挥霍得比捐助多而觉得恶心，那我觉得您有点精神洁癖啊，拿道德完人的标准要求自己啊。就您能拿真金白银捐助就已经在道德层面上完爆绝大多数人了。不妨正视自己，既有娱乐方面的需求，又有道德层面对自己的要求，接受完整的自己，然则才可以精神解放，活得潇洒，否则多累多拧巴啊。

前几天，俺发了个帖子，谈了谈健身的事，有位河友说俺歧视胖子，真有些莫名其妙，俺最重的时候接近200斤，都很难蹲下来，怎么会歧视胖子呢？况且，熟悉俺的河友也知道，俺在西西河几年了，写了有百万字以上了，从来没投过草，没有屏蔽过一个人。

整天鼓吹多次元，推崇悲天悯人，感同身受的人，又怎么会去歧视别人呢？

看了几遍自己的文字，也没有发现问题所在，后来发觉，可能是说看到自己身上的肥肉感觉恶心，是俺健身的源动力，被人误解了。

兄台的这篇文章，更加证明了俺的推测，在此俺强调一下，恶心只是恶心自己而已，并不是恶心别人。

1；为什么与为了什么

绝大多数人，都是着重为了什么，而忽略为什么，像俺这样整天追问为什么，而不知为了什么的人，是极为罕见的，这是我人生悲剧的哲学根本。

很多河友给俺的建议，都是要确定一个具体的目标，因为没有方向的船，什么风都是逆风。

但是俺的疑心病太重，任何具体的目标都在不断的怀疑中给摧毁了，因此，尽管俺构建载体能动论的基本框架已经好几年了，但还是没有走出来。

后来，我又提出纯粹直觉，升华愉悦，中性独立，中流无前的人生观，价值观，但还是如无源之水，无本之木，太过虚幻。

直到前些日子，我终于找到了上述人生观，价值观的水源，那就是恶心与开心。

2；恶心与开心

毛主席说，谁是我们的敌人，谁是我们的朋友，这是革命的首要问题。

俺对自己说，恶心什么，开心什么，是人生的首要问题，如果这种恶心，这种开心，能够持续下去，扩散开来，那么人生就会有了中流无前的方向。

人生无须目标，无需坚持，只要基于恶心与开心，憎恶与热爱，实现持续性，扩散性，那么，所谓的目标就会水到渠成。

看网络直播，一是看的新鲜，二是源自无聊，但这件事对我而言，并不具有持续性，而不具有持续性的恶心或开心，是没有意义的，反而会加剧我的空虚无聊。

在支付宝上给白血病孩子，给贫困地区的儿童捐款，支援沙漠地区种树，则是最简单地表达热爱世界的方式。

抑制与激发，是最基本的能动，而在人生和生活中的具体表现，就是恶心与开心，憎恶与热爱。

人生的方向在哪里？则是我一直在追问的，对于一个有严重怀疑病的人来说，人生的方向，是由长期的恶心与开心决定的，而不是具体的事物决定的，如果，我能一辈子恶心一件事的一面，开心一件事的另一面，那么，我相信我一定会有所成就的，这就是所谓的知之者不如好知之者，好之者不如乐之者的根本所在。

抑制激发，恶心开心，节奏之中，其乐无穷。

最后再次强调，俺所谓的恶心开心，是指恶心开心自己，而不是恶心别人，也就是在自我这个次元内的恶心开心，主要是一件事物的两面。

尼采也常用鼻子嗅文字的气息。我原以为你另有推定逻辑呢，比如从查拉图斯特拉如是说这书名到祆教先知再到伊斯兰教啥的，想不到兄竟然是从风格和气息中得出结论

兄的载体能动论博大精深、潜力无限，在下实在佩服，但看了此文和前面兄自我坦露的精神之路，老实说毁了自己的三观。比如，现在我不得不承认作为精神和社会科学方法论基础的逻辑和论证在一些本质的维度上可能是非源初性的、只是衍生的、甚至是自欺和虚妄的，重要的是模式识别而非建立一条逻辑链，因为概念本身的模糊性在那里。

这种震惊感更早地源于当年自己和夫人对股市的判断，在我根据一些貌似深奥的经济学理论和数据论证牛市延续的时候，夫人竟然决绝地断言这就是大顶，没有理由事实当然是人家正确